: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA) # Source material obtained from: Input by CBETA, OCR by CBETA # Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm =========================================================================
X53n0847_p0663c01║   
X53n0847_p0663c02║   
X53n0847_p0663c03║   
X53n0847_p0663c04║   
X53n0847_p0663c05║   　　No. 847
X53n0847_p0663c06║   理門論述記
X53n0847_p0663c07║   
X53n0847_p0663c08║   　　　　泰法師　撰
X53n0847_p0663c09║   　初 言因明者。五 明論中論。即是諸因明論之 通名
X53n0847_p0663c10║   　也。正理門論者。此論之 別 目也。初 言因者。有其二
X53n0847_p0663c11║   　種。一 者生因。二 者了 因。今此所辨正說了 因。兼 辨
X53n0847_p0663c12║   　生因。就了 因中復有三種。一 者義因。謂通是宗法。
X53n0847_p0663c13║   　所作性義。二 者言因。立論云 者。所作性言。三者智
X53n0847_p0663c14║   　因。諸敵論之 者。及證義人。解前 義因及言因。心心
X53n0847_p0663c15║   　數法。通名為智。此之 三因。並 能顯照聲無常。如燈
X53n0847_p0663c16║   　照物。故名明也。此即因是境名。明是智稱。又即此
X53n0847_p0663c17║   　明智。能照因境。了 得本宗。故云 因明。此即因即是
X53n0847_p0663c18║   　明為言說。名因明者。一 從因明生。即因明其名因
X53n0847_p0663c19║   　明。二 生因明故名因明。從果名因明也。若因義即
X53n0847_p0663c20║   　因明境。故名因明。又釋。因者即前 智境具 。明者辨
X53n0847_p0663c21║   　也。謂此論辨明此因。故名因明。此因明二 字。法此
X53n0847_p0663c22║   　量論云 物名。　言正理者。智能照理。從名理因。理
X53n0847_p0663c23║   　者起言故。言亦名理。智所境照。亦名為理。理有耶
X53n0847_p0663c24║   　正。簡耶云 正。理此正理。用此論為門。方能悟解。故
X53n0847_p0664a01║   　名正理門。又解。正理者。即集量等五 十餘教名也。
X53n0847_p0664a02║   　此論為彼門故。名正理。門天主 所造入 正理者。此
X53n0847_p0664a03║   　論名正理。彼能入 此。名入 正理。略無門字。其猶昇
X53n0847_p0664a04║   　階趣門。即天主 所制 之 號。復猶因門入 室。即此論
X53n0847_p0664a05║   　云 。名也。又解。正理者。即法法道理。有正不耶。今以
X53n0847_p0664a06║   　此論為門。通生正智。悟至正理。故名正理門也。言
X53n0847_p0664a07║   　正理者。陳那菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論
X53n0847_p0664a08║   　與彼論。為趣入 方便 門也。
X53n0847_p0664a09║   太域龍者。
X53n0847_p0664a10║   　本音云 摩訶特(地〔力 〕反)那(去聲)伽 。摩訶(此云 大)特(此云 域)那
X53n0847_p0664a11║   　伽 (此云 龍)。此菩薩。如大方域之 龍。有大威德故以 名。
X53n0847_p0664a12║   為欲等者。
X53n0847_p0664a13║   　此論一 部。分有其三焉。此之 一 論。是序述發起分。
X53n0847_p0664a14║   　第二 宗等多言下。辨釋正宗分。第三論末四句。顯
X53n0847_p0664a15║   　所為契真分。自古九十五 種外道。大小諸乘。各制
X53n0847_p0664a16║   　因明。俱 申立破。今欲於彼立破義中。簡智綵言。持
X53n0847_p0664a17║   　取真實。謂智因明。或非過謂過。過謂非過。今顯簡
X53n0847_p0664a18║   　智此持取過是過。非過云 非過者。此即若能立能
X53n0847_p0664a19║   　破似 俱 名能立。能破能立破名真實義。非一 向取
X53n0847_p0664a20║   　無過能立破。
X53n0847_p0664a21║   宗等。
X53n0847_p0664a22║   　一 句如餘處。
X53n0847_p0664a23║   是中(至)名宗。
X53n0847_p0664a24║   　有四種。一 共所許宗。如言青蓮華香。此有立已成
X53n0847_p0664b01║   　過故不立。二 本所習宗。於自教中立亦有已來過
X53n0847_p0664b02║   　故不立。三義唯宗。如立聲是無常。唯是空無我。非
X53n0847_p0664b03║   　本其所立故不立。四隨自意宗。及乃至自教中。立
X53n0847_p0664b04║   　餘教義。故無過也。廣如餘處。
X53n0847_p0664b05║   非彼相(至)遣者。
X53n0847_p0664b06║   　宗有五 過。名相違義。以 此五 過即義與宗相違故。
X53n0847_p0664b07║   　此相違義。能遣至業合成至以 若非彼相違義。能
X53n0847_p0664b08║   　遣至宗名正宗。
X53n0847_p0664b09║   由宗(至)了 義者。
X53n0847_p0664b10║   　同小勝說。
X53n0847_p0664b11║   故此(至)能立者。
X53n0847_p0664b12║   　引天親所造諸論。亦立一 因二 唯為多言名能立。
X53n0847_p0664b13║   　以 證前 文。言論式等。則 等取論軌及論心。此三論
X53n0847_p0664b14║   　並 世 親所造。弁等餘比量論。皆一 因二 喻為能立。
X53n0847_p0664b15║   一 言(至)立性者。
X53n0847_p0664b16║   　頌中宗所等三言總說名能立者。為顯一 因二 喻。
X53n0847_p0664b17║   　總成一 能立性。如椽樑壁戶多物總成一 舍。不可
X53n0847_p0664b18║   　以 椽等前 故至舍亦多。
X53n0847_p0664b19║   由此(至)立過者。
X53n0847_p0664b20║   　宗因喻三支中隨一 種名缺減。能立性過。陳那已
X53n0847_p0664b21║   　前 。若言闕宗。或隨闕因喻。名能立過。一 師釋云 。自
X53n0847_p0664b22║   　有宗而無因喻。自有因而無宗喻。自有喻而無宗
X53n0847_p0664b23║   　因。為三句。有宗因而無喻。有宗喻而無因。有因喻
X53n0847_p0664b24║   　無宗。因喻為第七句。如此七句。名能立缺減性過。
X53n0847_p0664c01║   　復有師釋云 。前 之 云 句可然。第七句不可以 。若有
X53n0847_p0664c02║   　一 二 小餘可云 缺減。第七宗因喻俱 無。何 名闕耶。
X53n0847_p0664c03║   　故不可也。陳那云 。但 於因同喻異喻能立之 中有
X53n0847_p0664c04║   　減性過。自賢愛以 前 師釋言。自有有因無同異喻。
X53n0847_p0664c05║   　有同喻無因及異喻。有異喻無因及同喻。闕二 為
X53n0847_p0664c06║   　三句。自有有因同喻無異喻。有同異喻無因。有異
X53n0847_p0664c07║   　喻因即同喻。闕一 為三句。自有無因同異二 喻。為
X53n0847_p0664c08║   　第七句。向實愛已後法師。不立第七句。如前 所辨。
X53n0847_p0664c09║   　言名能立過者。此唯義解以 。
X53n0847_p0664c10║   是中(至)故名者。
X53n0847_p0664c11║   　釋云 此是支語之 端。如此方葢聞若夫及唯等欲
X53n0847_p0664c12║   　支言。釋前 第一 句宗義。故曰是中。次釋云 。是宗等
X53n0847_p0664c13║   　多言中。簡土因喻。持取其宗。故各是中。謂舉拱取
X53n0847_p0664c14║   　別 故。言是宗等中。故名是中也。或簡持者。簡增損
X53n0847_p0664c15║   　邊。持其取中。謂似 宗因喻過謂為真名增。真宗因
X53n0847_p0664c16║   　喻謂非真名損。簡此二 邊。持取中道。即是上文能
X53n0847_p0664c17║   　立破能義中真實名是中。問真言非真名為損。似
X53n0847_p0664c18║   　言非似 何 不爾耶。答真謂非真度生正理得名損。
X53n0847_p0664c19║   　似 謂非似 度失非理不名減。亦可屬論皆得。問此
X53n0847_p0664c20║   　文既釋真宗。何 以 是中亦中其似 耶。答頌中第四
X53n0847_p0664c21║   　句言。非彼相違義能遣。方簡似 宗。當知前 三句。譜
X53n0847_p0664c22║   　含總語真似 。又釋。是中之 言。但 是真宗等中。所以
X53n0847_p0664c23║   　知然。既頌言為所成立說名宗。非彼相違義能遣。
X53n0847_p0664c24║   　當知上句所說之 宗。非彼相違義能遣。若言上句
X53n0847_p0665a01║   　亦通似 宗者。下句亦應貫通真似 。言是宗等中者。
X53n0847_p0665a02║   　其宗因喻三。皆離增減二 邊。謂於中離增減邊。而
X53n0847_p0665a03║   　取中道。故言是中。或可簡耶持正宗等三中。故言
X53n0847_p0665a04║   　是中。
X53n0847_p0665a05║   言唯取等者。
X53n0847_p0665a06║   　欲簡知因喻。別 取其宗。或可能去因喻。簡取其宗。
X53n0847_p0665a07║   　名簡別 義。若唯復釋前 簡持義者。亦應言簡取。不
X53n0847_p0665a08║   　唯簡去也。二 可簡謂簡擇。擇是即取擇非即去。謂
X53n0847_p0665a09║   　若是宗簡取也。若是能立簡去也。別 者異義。亦通
X53n0847_p0665a10║   　去取。謂別 去因喻。別 取其宗。若爾言簡即是。何 須
X53n0847_p0665a11║   　別 耶。答簡名是通。今此簡去是簡別 也。非謂簡持
X53n0847_p0665a12║   　等。故復言別 。
X53n0847_p0665a13║   隨自(至)意立者。
X53n0847_p0665a14║   　宗有四。如前 釋。第四隨自樂宗。如薩波多現已辨
X53n0847_p0665a15║   　才。不顧前 三論宗。於自教中。隨其自意。假作餘教
X53n0847_p0665a16║   　師。立餘教義。名隨自意立。即無過。
X53n0847_p0665a17║   樂為(至)名宗者。
X53n0847_p0665a18║   　業為兩字。簡似 因喻。所立二 字。簡真因喻。言樂為
X53n0847_p0665a19║   　所成立者。諸立論者。但 意樂作所成立。論者但 意
X53n0847_p0665a20║   　業作所成立宗義成。而欲成立。故名樂為所成立。
X53n0847_p0665a21║   　是立論者本意也。真因真喻先格成故。故不樂為
X53n0847_p0665a22║   　能成立性。若異此樂為之 言。但 云 所立為宗。簡真
X53n0847_p0665a23║   　因喻。能成立性者。說所成立。似 因似 喻。更須成立
X53n0847_p0665a24║   　應亦食宗。然雖是所立。非立論者本意所樂。雖是
X53n0847_p0665b01║   　所立。而非宗也。言似 因便 更成立者。聲明論有二
X53n0847_p0665b02║   　種。一 立聲從緣生而不滅。二 立聲但 從緣顯不生
X53n0847_p0665b03║   　不滅。如佛弟子對聲明論。立聲是無常(宗)。所作性
X53n0847_p0665b04║   　故(因)。猶如極微(同喻)。此因對聲顯論。有隨一 不成
X53n0847_p0665b05║   　過。以 彼敵論者。不許聲是所作性故。其因更須成
X53n0847_p0665b06║   　立。聲是所作性〔業〕從緣持實故(因)猶如瓶等(同喻)
X53n0847_p0665b07║   　又極微喻。歒論者不許是無常故。有所立不成
X53n0847_p0665b08║   　過。然更須成立云 。極微是無常(宗)。有質礙故(因)。猶
X53n0847_p0665b09║   　如瓶等(同喻)。聲論師立極微是常。而是有對故。此
X53n0847_p0665b10║   　因及喻。受成立時。雖是所立。然立論者意。當時唯
X53n0847_p0665b11║   　樂宗為所成立。不樂成立似 因似 喻。又釋。樂為所
X53n0847_p0665b12║   　立宗。以 宗不成宗。為所成立故。謂不樂為因喻。不
X53n0847_p0665b13║   　成成立因喻。若異比樂為所立。乃業為能成立者。
X53n0847_p0665b14║   　說所成立似 因似 喻。不成更成能成立性。應亦名
X53n0847_p0665b15║   　宗。然似 因似 喻。雖更成立。得時唯是能成立性。非
X53n0847_p0665b16║   　所成立宗。故知樂為所成立為宗。不樂成立。能成
X53n0847_p0665b17║   　立似 因似 喻為宗也。成立因喻如前 說。此文即是
X53n0847_p0665b18║   　入 理中。隨自樂為也。然此文無極成有法。極成差
X53n0847_p0665b19║   　別 性故者法。論師釋云 。商羯羅。不樂此論者。如數
X53n0847_p0665b20║   　論對釋子。立乘是恩。同是因中所依不成過。持以
X53n0847_p0665b21║   　因必於有法上立。有法既無故。立因不成。只為歒
X53n0847_p0665b22║   　論不信 我故。便 立乘斷有所過。言極成能別 。如佛
X53n0847_p0665b23║   　牧子數對論立聲減惱。此自是無同喻過。以 數論
X53n0847_p0665b24║   　宗。不許有惱滅法故。故無有喻。只為不信 聲有滅
X53n0847_p0665c01║   　惱。乘立滅惱。斷亦所過。言義性者。如立宗言聲是
X53n0847_p0665c02║   　無常。無常與聲。受相差別 。至言必爾。何 須更以 差
X53n0847_p0665c03║   　別 之 言。而差別 耶。是故比論無比之 句也。
X53n0847_p0665c04║   為顯(至)義遣者。
X53n0847_p0665c05║   　謂餘外道等立宗。即有五 種過失。今為欲顯離餘
X53n0847_p0665c06║   　外道等立宗過失。故有第四句言也。亦可立有過
X53n0847_p0665c07║   　宗是無過宗我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言
X53n0847_p0665c08║   　也。言非彼相違義遣者。即是顯文。但 略無能字也
X53n0847_p0665c09║   　言相違義者。即是以 宗與正宗相違故。食相違義。
X53n0847_p0665c10║   　即此真實宗。不為似 宗所破。故言非相違義。能遣
X53n0847_p0665c11║   　言義者。即是相違義。言聲下所詮義也。遣者即除
X53n0847_p0665c12║   　破義也。此之 一 義。入 理論無也。前 雖業為所立。猶
X53n0847_p0665c13║   　未成宗。要須去其五 失。方成宗也。下出違義不能
X53n0847_p0665c14║   　遣也。
X53n0847_p0665c15║   若非(至)所遣者。
X53n0847_p0665c16║   　其違義言聲。即是離五 過。真宗言真宗言所目義。
X53n0847_p0665c17║   　與有過宗相違。故名相違義。若有過宗。便 為彼有
X53n0847_p0665c18║   　過相違真義所遣。若無過宗。相違真宗所遣。即此
X53n0847_p0665c19║   　宗若非彼五 過宗言所遣。名為真宗。此即五 過宗
X53n0847_p0665c20║   　相擬代 中。當其能遣。真宗為所遣也。下出能遣。顯
X53n0847_p0665c21║   　此能遣不能遣真宗。又釋。以 宗望真宗。非是能遣。
X53n0847_p0665c22║   　以 有過故。故言非彼相違義言聲所遣。謂真宗有
X53n0847_p0665c23║   　所遣。下舉五 過。望其真宗。但 為所遣。顯非彼為能
X53n0847_p0665c24║   　遣也。即是釋頌第四句。
X53n0847_p0666a01║   如立(至)是妄者。
X53n0847_p0666a02║   　此自語相違過也。謂有外道。立一 切語皆悉不實。
X53n0847_p0666a03║   　此所發語便 自相。何 故。說一 切語是妄者。汝口中
X53n0847_p0666a04║   　語為實為妄。若言是實。何 因言一 切皆是妄語。若
X53n0847_p0666a05║   　自言是妄。即應一 切語皆實。若復救云 。解我口中
X53n0847_p0666a06║   　所語。餘一 切語皆妄者。更有第二 人。聞汝所說一
X53n0847_p0666a07║   　切語皆是妄。即復發言。汝此言諦實。彼人發語。為
X53n0847_p0666a08║   　妄為實。若言是妄。汝語即虗。若言是實。何 故便 言
X53n0847_p0666a09║   　除我所說。若復救言。除道我語此一 人是實。除一
X53n0847_p0666a10║   　切悟皆悉是妄。若爾更有第三人復云 。此第二 人
X53n0847_p0666a11║   　語亦是實。此第三人語。為虗為實。若言是虗。此第
X53n0847_p0666a12║   　二 人並 初 人語是實應妄。若第三人語是實。何 故
X53n0847_p0666a13║   　言除我及此人。餘虗妄耶。
X53n0847_p0666a14║   或先(至)為常者。
X53n0847_p0666a15║   　此自教相違。亦名自宗相違也。鵂子宗中。先立聲
X53n0847_p0666a16║   　是無而。設立聲是常。便 於自宗中。違先所立。
X53n0847_p0666a17║   又若(至)同有故者。
X53n0847_p0666a18║   　此世 間相違也。謂若於所立宗中。由不共故者。如
X53n0847_p0666a19║   　月唯懷菟者。是月更無餘同類法是月。此月於餘
X53n0847_p0666a20║   　法更無。故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。由
X53n0847_p0666a21║   　同是不共法故。即無同喻等。方成比量。故云 無有
X53n0847_p0666a22║   　比量。有法愚人見無比量。成立為月。遂即成立。言
X53n0847_p0666a23║   　是非月。雖為此立。然為世 間共說是月相違義遣。
X53n0847_p0666a24║   　言極成者。世 間共許是月也。言者說月之 言也。相
X53n0847_p0666b01║   　違義者。即言下所詮共許同義。即此共許同義。能
X53n0847_p0666b02║   　遣其所立懷菟非月義。若唯此釋。前 言非彼相違
X53n0847_p0666b03║   　義能遣者。非謂以 宗與真宗相違食相違也。謂若
X53n0847_p0666b04║   　立宗有其過失。即與五 種道理相違。即此道理與
X53n0847_p0666b05║   　以 宗相違。名相違義。真宗既順道理。則 不同彼似
X53n0847_p0666b06║   　宗為相違義遣。故言非彼相違義能遣。問如自言
X53n0847_p0666b07║   　相違。以 何 為道理耶。答則 前 敵論人所知道理。合
X53n0847_p0666b08║   　成自言相違過失。則 是道理也。指事 。則 如說懷菟
X53n0847_p0666b09║   　非月(宗)。有故(因)。如日等喻。
X53n0847_p0666b10║   又於(至)常等者。
X53n0847_p0666b11║   　此文有二 過。謂現量相違。及比量相違也。言又於
X53n0847_p0666b12║   　有法者是宗。有法如言聲。或言瓶也。即彼所立者。
X53n0847_p0666b13║   　謂即彼立論人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。
X53n0847_p0666b14║   　或於瓶上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非
X53n0847_p0666b15║   　所聞義及常義為立也。即是宗家法也。言為此極
X53n0847_p0666b16║   　成現量比量相違義遣者。五 識是世 間共許現量。
X53n0847_p0666b17║   　瓶盆等是世 間共許比量。謂共知未有而有。有已
X53n0847_p0666b18║   　還無。以 前 後二 無。比知中間非常。而立言聲等非
X53n0847_p0666b19║   　所聞等。瓶等是常等。雖如此立。然為世 間共許現
X53n0847_p0666b20║   　量比量相違義所遣也。下指事 。如立聲非所聞。現
X53n0847_p0666b21║   　量相違也。瓶等是常。比量相違也。問何 故此中偏
X53n0847_p0666b22║   　言於有法耶。答言等者。舉瓶等餘盆等也。又釋。宗
X53n0847_p0666b23║   　云 等者等上五 過。乃至初 過中我母是石女等。問
X53n0847_p0666b24║   　何 故宗九過。但 說五 耶。答復四過者。天主 侵 立也。
X53n0847_p0666c01║   　且如所別 不成。自是因不成過。能別 不成。自無同
X53n0847_p0666c02║   　喻過。如前 解。俱 不極成。即合前 二 。二 既非過。此亦
X53n0847_p0666c03║   　非過。至相符極成。如立聲為所聞。此本不成宗。何
X53n0847_p0666c04║   　者。夫興立論妄。偵 立歒論相違。方始立宗。如聲是
X53n0847_p0666c05║   　所聞。無不共許。何 成立宗。本自無宗。說誰為過。如
X53n0847_p0666c06║   　有比丘。可說持前 犯。於若無比丘。說誰持犯也。此
X53n0847_p0666c07║   　亦如是。是故唯五 是過。聞安立歒相違。方立宗者。
X53n0847_p0666c08║   　何 故前 說宗有三種共許亦名宗耶。答。
X53n0847_p0666c09║   諸有(至)宗過者。
X53n0847_p0666c10║   　上來辨正宗過。自下第二 顯耶宗過。立因明師。及
X53n0847_p0666c11║   　小乘外道。更立第六 宗過名違過。以 立因與宗相
X53n0847_p0666c12║   　違故。亦應名因違過。然以 宗先說故。名宗違過。今
X53n0847_p0666c13║   　陳那牒取非之 。故云 此非宗過。
X53n0847_p0666c14║   以 於(至)故者。
X53n0847_p0666c15║   　以 於聲明論中。有立聲是常(宗)。一 切皆是無常故
X53n0847_p0666c16║   　(因)。然立諸師言彼聲常為(業)。以 而皆無常為因。此
X53n0847_p0666c17║   　宗與因相違故。是宗違過。今陳那牒取言是喻過。
X53n0847_p0666c18║   　或是因過。非是宗過。不同立成因明師餘也。
X53n0847_p0666c19║   是喻方便 忌立異法者。
X53n0847_p0666c20║   　一 切皆是無常之 言。此是喻非因也。其故字是第
X53n0847_p0666c21║   　五 時聲。即是因義。彼聲明論師。但 將因門方便 。立
X53n0847_p0666c22║   　此喻也。故言是喻方便 。雖方便 立喻。而復倒離異
X53n0847_p0666c23║   　法喻也。故更立異法上言是喻。即異法喻。
X53n0847_p0666c24║   由合喻現非一 切故者。
X53n0847_p0667a01║   　此顯彼方便 立喻。陳那復以 彼喻。合顯去有此因。
X53n0847_p0667a02║   　何 者。如立聲是常。以 一 切皆是無常。為異法喻。此
X53n0847_p0667a03║   　異法喻。此異法喻。應云 諸無常法者。法是一 切。即
X53n0847_p0667a04║   　以 此異喻。反顯成彼同喻。應言非一 切者。法是其
X53n0847_p0667a05║   　常。由此同喻合故。即知聲是常宗。以 非一 切故為
X53n0847_p0667a06║   　因也。
X53n0847_p0667a07║   此因非有(至)故者。
X53n0847_p0667a08║   　此非一 切故因。於宗上非有。以 即此聲上攝世 一
X53n0847_p0667a09║   　切中故。音聲上彼此不設有。其非一 切義。即是兩
X53n0847_p0667a10║   　俱 不成因。
X53n0847_p0667a11║   或是(至)義故者。
X53n0847_p0667a12║   　或可彼救云 。聲上亦有非一 切義。謂此聲但 是一
X53n0847_p0667a13║   　聲。非解一 切故。亦有非一 切義為因者。若爾。此因
X53n0847_p0667a14║   　即是所立一 分義故。謂所立宗有二 分。有法及法
X53n0847_p0667a15║   　既是一 聲故。名非一 切。此非一 切因。與所立中有
X53n0847_p0667a16║   　法聲何 別 。然非一 切言。唯世 聲一 法上故。不同所
X53n0847_p0667a17║   　作性因通解法。然上故言。此但 是所立一 分義。然
X53n0847_p0667a18║   　不成因。此亦多俱 不成。若以 自謂為因義邊。或可
X53n0847_p0667a19║   　是他隨一 不成也。
X53n0847_p0667a20║   此義不成名因過生者。
X53n0847_p0667a21║   　此非一 切因義不成。結成過也。
X53n0847_p0667a22║   喻亦有過者。
X53n0847_p0667a23║   　謂不俱 立因不成。至異法喻。亦有過也。
X53n0847_p0667a24║   由異(至)有過者。
X53n0847_p0667b01║   　謂倒離過也。應言諸無常者定是一 切。而喻離言
X53n0847_p0667b02║   　諸一 切者。法是無常。謂非非一 切故義者。意異法
X53n0847_p0667b03║   　喻中。所言一 切者。但 是度彼因。非一 切故。言是一
X53n0847_p0667b04║   　切。上非字即是能度。下非一 切是所度也。由此度
X53n0847_p0667b05║   　非一 切義故。所以 言一 切也。即義當入 理論言此
X53n0847_p0667b06║   　中非所作言者。無所作中文也。
X53n0847_p0667b07║   因與以 因多是宗法者。
X53n0847_p0667b08║   　意因多分是宗家法。如六 不定及四相違并正因。
X53n0847_p0667b09║   　謂通是宗法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。名
X53n0847_p0667b10║   　為不成。既不成因。即非宗家之 法。故此唯有四名。
X53n0847_p0667b11║   　少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。解文可
X53n0847_p0667b12║   　解。
X53n0847_p0667b13║   頌曰宗法於同品(乃至)二 者。
X53n0847_p0667b14║   　宗法者。即遍宗法性因也。其因於同品有。是一 句。
X53n0847_p0667b15║   　於同品非有。是第二 句。於同品有非有。是第三句。
X53n0847_p0667b16║   　如是於同品有非有等於異品。亦作三句。如是於
X53n0847_p0667b17║   　同品有非有異品。亦為三句。即是同中有及非有。
X53n0847_p0667b18║   　并俱 於異品中。各有三句。如上言俱 者。即是下及
X53n0847_p0667b19║   　言也。此俱 與二 。即是有非有三句各有三。合有九
X53n0847_p0667b20║   　種。初 三者。一 於同品有。於異品亦有。二 於同品有。
X53n0847_p0667b21║   　於異品非有。三於同品有。於異品及有非有。第二
X53n0847_p0667b22║   　三者。一 於同品非有。於異品有。二 於同品非有。於
X53n0847_p0667b23║   　異品亦非有。三於同品非有。於異品亦有非有。第
X53n0847_p0667b24║   　三三者。一 於同品有非有。於異品有。二 於同品有
X53n0847_p0667c01║   　非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品亦有
X53n0847_p0667c02║   　非有。如下文指事 廣釋也。
X53n0847_p0667c03║   真不(至)有法者。
X53n0847_p0667c04║   　此下先解宗法兩字。夫宗以 有法及法和合名宗。
X53n0847_p0667c05║   　其有法宗上有二 種法。一 不成法。即聲上無常法。
X53n0847_p0667c06║   　二 極成法。謂聲上所作性。其所作性。要共許始方
X53n0847_p0667c07║   　成其因。證不成無常法。合極成也。總入 言心之 不
X53n0847_p0667c08║   　總業者。持解此義。先舉外。外格云 。心之 不總業所
X53n0847_p0667c09║   　成立。及法有法和合名今宗。何 故此因法所依中
X53n0847_p0667c10║   　宗意。不取其法。但 取有法。若唯有法。不取其法。不
X53n0847_p0667c11║   　應名宗。何 故頌中乃言宗法耶。問頌中但 言其宗。
X53n0847_p0667c12║   　不言有法。何 故外人智宗是有法。而不取法以 為
X53n0847_p0667c13║   　得耶。答如聲是有法。無常及所作性是。此二 種法。
X53n0847_p0667c14║   　皆屬有法宗故。多法自不相屬。雖聲及無常合名
X53n0847_p0667c15║   　為。頌中既云 宗法於同品有。故知所作性等因。是
X53n0847_p0667c16║   　有法宗家之 法。望於同品。得有非有俱 三種差別 。
X53n0847_p0667c17║   　其所作性因。非是無常宗家之 法。以 兩法不相屬
X53n0847_p0667c18║   　故也。
X53n0847_p0667c19║   此無有失(乃至)於法者。
X53n0847_p0667c20║   　論主 答也。言頌中因法所依即宗唯有法。此無有
X53n0847_p0667c21║   　失。何 者。以 其總聲於別 亦持者。其宗是總名俱 。總
X53n0847_p0667c22║   　言其宗。於別 有法亦持。謂俱 有法。亦得名宗。如言
X53n0847_p0667c23║   　燒衣。衣是總名。雖燒衣即之 一 。通亦言燒衣。此亦
X53n0847_p0667c24║   　如是。法及有法。總名為宗。唯言有法。亦名為宗。是
X53n0847_p0668a01║   　故因法所依之 宗。亦名宗也。下復舉倒俱 。或有受
X53n0847_p0668a02║   　論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。如是既唯有宗法。
X53n0847_p0668a03║   　亦得名宗。當知俱 言有法名宗。亦無生也。所言宗
X53n0847_p0668a04║   　聲者。即詮宗之 名也。
X53n0847_p0668a05║   此中宗法(乃至)亦復如是。
X53n0847_p0668a06║   　上來釋宗家。此下釋法名。即通是宗法性也。謂此
X53n0847_p0668a07║   　立宗中。欲取宗法為因者。唯取立歒決定同許所
X53n0847_p0668a08║   　作性宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦須
X53n0847_p0668a09║   　立敵決定同許。此所作性因。於同品異品有非有
X53n0847_p0668a10║   　等三句類前 得。何 故但 言同品不言異品耶。答通
X53n0847_p0668a11║   　是宗法性因。亦謂同許。故言亦復如是。下釋決定
X53n0847_p0668a12║   　同許所以 。
X53n0847_p0668a13║   何 以 故(至)起因者。
X53n0847_p0668a14║   　何 以 要謂決定同許方比因故者。因有二 種。一 生
X53n0847_p0668a15║   　因。二 了 因。今此唯依證了 因故。謂如立聲是無常。
X53n0847_p0668a16║   　以 所作性故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上
X53n0847_p0668a17║   　有此因義。方成至因。何 以 如此。如說所作性。是所
X53n0847_p0668a18║   　說義。但 由立敵智力 。共知此義是有。方得成因。故
X53n0847_p0668a19║   　言但 由智力 等也。亦可但 由彼此知因智力 。信 知
X53n0847_p0668a20║   　有此所作性因。方万所說聲無常義。若彼不信 有
X53n0847_p0668a21║   　所作性。即不了 無常宗義也。亦可但 智力 者。謂唯
X53n0847_p0668a22║   　敵論人。知聲上有所作性因智也。由彼信 知有因
X53n0847_p0668a23║   　之 力 。即了 立論人所說無常之 義。亦可並 得了 所
X53n0847_p0668a24║   　說所作性義。故下文云 。合彼憶念本極成故也。言
X53n0847_p0668b01║   　非如生等者。如違種為牙生因。不由智力 知故即
X53n0847_p0668b02║   　為因。不知故即可為因。但 由違種有生牙之 用。即
X53n0847_p0668b03║   　是其因。不由知與不知。方成因也。言了 因者。要由
X53n0847_p0668b04║   　共了 知故。方得成因也。故言非如生因由能起因。
X53n0847_p0668b05║   若爾(至)立義者。
X53n0847_p0668b06║   　別 人難云 。若爾智為了 因。前 說由宗等多言。說名
X53n0847_p0668b07║   　能立。此之 多言。便 生能成立義。
X53n0847_p0668b08║   此亦(至)善說者。
X53n0847_p0668b09║   　論主 非前 難。汝此難亦不然。因有三種。一 者所作
X53n0847_p0668b10║   　性等義因。二 者知所作性等心心法總名智。三者
X53n0847_p0668b11║   　說所作性等言因。今明言因。今彼敵論人。憶意此
X53n0847_p0668b12║   　聲上有所作性。於瓶等同品上本極成定有異品
X53n0847_p0668b13║   　通無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極成
X53n0847_p0668b14║   　然恐彼癈忘。復須多言。合彼憶念本極成義。因生
X53n0847_p0668b15║   　智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱 決定許有
X53n0847_p0668b16║   　所作性義。於同品定有等。如是即為善說。
X53n0847_p0668b17║   由是(至)見故者。
X53n0847_p0668b18║   　由是若彼此立敵俱 不許有此因義。其因即不成
X53n0847_p0668b19║   　欲反顯要須共許有此因義。其因即成也。由有此
X53n0847_p0668b20║   　意故。遂明四不成過。此即兩俱 不成。謂如立聲是
X53n0847_p0668b21║   　無常。聞所見故。此聞所見。彼此俱 不許聲宗上法。
X53n0847_p0668b22║   　故言彼此同許非宗法也。餘文可餘。
X53n0847_p0668b23║   和合火有者。
X53n0847_p0668b24║   　火有二 種。一 者大種和合火。如炭火等。有地大火
X53n0847_p0668c01║   　大種及四種和合總名火。此火於山深等中。或有
X53n0847_p0668c02║   　或無。若性火唯一 火大故。不名和合。不成立性火
X53n0847_p0668c03║   　大是有。以 性火一 切受有故。但 欲成立大種和合
X53n0847_p0668c04║   　火是有。云 如入 理勝宗。量云 。此山解受四大四塵
X53n0847_p0668c05║   　是有法。有和合火是法。法及有法。合名為宗。以 現
X53n0847_p0668c06║   　烟故(因)。猶如厨等受(同喻)。
X53n0847_p0668c07║   或於(至)樂等故者。
X53n0847_p0668c08║   　此第四所依不成過。論勝論師或於立論之 受。對
X53n0847_p0668c09║   　佛弟子。立我其體周遍。彼師所以 如此立者。以 彼
X53n0847_p0668c10║   　立我是常。我既是常。意無移持彼此方所之 義。且
X53n0847_p0668c11║   　如身世 此受。其義即能生者。樂等受受違順等事 。
X53n0847_p0668c12║   　復生彼受。亦復如是。止止可常我如所依身。從此
X53n0847_p0668c13║   　受移轉。往至彼受。用者樂事 等耶。但 可我體周遍。
X53n0847_p0668c14║   　略於彼彼更若順等至便 生示等有受用事 。亦如
X53n0847_p0668c15║   　於世 世 方即便 證得。此亦如是。是故立我其體周
X53n0847_p0668c16║   　遍(宗)。於一 切更生示等故(因)。由佛弟子。不許有我
X53n0847_p0668c17║   　故。其因所依有法不成。無有法可通故。亦非通是
X53n0847_p0668c18║   　宗法性因故。亦是不成因。然有法外導因明中。唯
X53n0847_p0668c19║   　有前 二 不成。謂兩俱 不成。隨一 不成。若異同彼所
X53n0847_p0668c20║   　立。其得二 弁攝世 前 二 不成中。謂兩俱 猶預不成。
X53n0847_p0668c21║   　及隨一 猶預不成。兩俱 所依不成。及隨一 所依不
X53n0847_p0668c22║   　成。其陳那救別 義故。遂開為四也。
X53n0847_p0668c23║   如是(至)能立者。
X53n0847_p0668c24║   　上來四不成因。且各指事 。以 為不成。如是類釋。更
X53n0847_p0669a01║   　於所說餘一 切品類有法上。所有四不成言辭。皆
X53n0847_p0669a02║   　非能立。又釋。此總結前 。如是所說四不成。一 切品
X53n0847_p0669a03║   　類所有言辭。皆非能立。
X53n0847_p0669a04║   於其(至)是說者。
X53n0847_p0669a05║   　上來明通是宗法性四名成因。自下類釋於同品
X53n0847_p0669a06║   　定有性因。亦有兩俱 。同品不成。隨一 同品不成。猶
X53n0847_p0669a07║   　預同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。
X53n0847_p0669a08║   　皆隨所應。有四不成。
X53n0847_p0669a09║   於當所說(至)能破者。
X53n0847_p0669a10║   　於當所說因。是正因也。即是下文言能立也。相違
X53n0847_p0669a11║   　不定者。即是下能破。此文具 足應言。於當所說正
X53n0847_p0669a12║   　唯因中。有共許決定言詞。說名能立。於當所說相
X53n0847_p0669a13║   　違及不定中。唯有決定共許言詞。說名能破也。云
X53n0847_p0669a14║   　何 相違及不定。說能破耶。謂彼立論人。因有相違
X53n0847_p0669a15║   　及不定過。其敵論人。俱 能現彼立因。有相違及不
X53n0847_p0669a16║   　定過失。說此過真立敵俱 許。即名能破。
X53n0847_p0669a17║   非互 (至)成故者。
X53n0847_p0669a18║   　以 共許方成立破故。隨一 不成過。是互 不成。互 不
X53n0847_p0669a19║   　成是立因。不是言詞故。不能決定能立能破也。言
X53n0847_p0669a20║   　復待成故者。如勝論對聲論。立聲是無常。所作性
X53n0847_p0669a21║   　故。然此所作性因。若勝論師。以 生為所作。即聲論
X53n0847_p0669a22║   　不成。若聲論以 顯為所作。即勝論不成。即應復立
X53n0847_p0669a23║   　量。更成立聲是生所位 (宗)。隨緣變故(因)。如燈焰(喻)。
X53n0847_p0669a24║   　猶豫不成。若更成立言彼處決定無火。以 有故非
X53n0847_p0669b01║   　烟故。諸有蚊非烟處。必定無火。如餘有蚊處。或云 。
X53n0847_p0669b02║   　彼處定有火。以 近見烟故。如餘近見有烟處。其俱
X53n0847_p0669b03║   　不成。及所依不成。不可重成得。故不說也。
X53n0847_p0669b04║   夫立(至)云 何 者。
X53n0847_p0669b05║   　總是外人間。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法
X53n0847_p0669b06║   　宗眾法。故言立宗法。理重更以 餘通是宗法性為
X53n0847_p0669b07║   　因。成立此宗家之 法無常性也。不成立宗家有法。
X53n0847_p0669b08║   　此不格也。若即餘因法。成互 有法為有。成或立有
X53n0847_p0669b09║   　法為足。下更指其事 。如猶僧 佉。成立最勝為有。此
X53n0847_p0669b10║   　最勝有法。今成立此有法為有(宗)。現見別 物有總
X53n0847_p0669b11║   　類故(因)。猶如多片白檀香皆以 本(喻)。當知二 十三
X53n0847_p0669b12║   　諦是別 。故知亦有總最勝[穴/俱 ]淨。或立為無者。佛弟
X53n0847_p0669b13║   　子即立最勝為無。最勝是有法。為無是法(宗)。不可
X53n0847_p0669b14║   　得故(因)。猶如菟角(同喻)。如是以 餘因法。成立有法。
X53n0847_p0669b15║   　如是所成。非宗家法。違正理故。問言此義云 何 。
X53n0847_p0669b16║   此中(至)此失者。
X53n0847_p0669b17║   　論至示其成立最勝有無所以 。但 約二 十三諦別
X53n0847_p0669b18║   　物為有。所定有一 因是法。其所有一 因。即是最勝。
X53n0847_p0669b19║   　約二 十三諦有法。成立最勝為有。不即立最勝為
X53n0847_p0669b20║   　宗。故無以 法成立有法之 失。立量云 。此中二 十三
X53n0847_p0669b21║   　諦別 物。定有一 種因(宗)。以 是別 故(因)。猶如多片白
X53n0847_p0669b22║   　檀(同喻)。
X53n0847_p0669b23║   若立為無(至)法過者。
X53n0847_p0669b24║   　若立最勝為無。亦約二 十三諦。假立最勝為無。以
X53n0847_p0669c01║   　不可得故。立量云 。二 十三諦無有一 最勝因(宗)。以
X53n0847_p0669c02║   　最勝不可得故(因)。猶如菟角(同喻)。又釋云 。若立為
X53n0847_p0669c03║   　無者。如所說寂勝性計為有。是是有法。我今立為
X53n0847_p0669c04║   　無是法。法及有法。得名為宗。於破性計最勝上。亦
X53n0847_p0669c05║   　假安立。不可得故為因。我今立最勝有法。是無為
X53n0847_p0669c06║   　宗故。是故亦無有最勝有法過也。應立量云 。汝所
X53n0847_p0669c07║   　計最勝是足(宗)。不可得故(因)。猶如菟角(喻)。問此云
X53n0847_p0669c08║   　何 不有因足。所依故。答因有三。一 或有因唯應有
X53n0847_p0669c09║   　法。如所作性因等。如云 虗空。實有德所依故。此因
X53n0847_p0669c10║   　唯依有法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘
X53n0847_p0669c11║   　外道等。並 第八 識。有小乘等不許有第八 識故。對
X53n0847_p0669c12║   　無第八 識論。若立其因。有法不極成故。亦是所依
X53n0847_p0669c13║   　不成。二 或有因唯依無法。謂不可得故。今明不可
X53n0847_p0669c14║   　得因。唯依最勝無法。於性計法上假立不可得故。
X53n0847_p0669c15║   　因復無無有因無所依過。三或有因通依有無。謂
X53n0847_p0669c16║   　所作性等也。是故若立有法為有。敵論必不許有
X53n0847_p0669c17║   　法故。對無有法論。其因必是所依不成過也。若立
X53n0847_p0669c18║   　有法為無。其有法若立為無。其敵論者。雖不得許。
X53n0847_p0669c19║   　然不可得故。因唯依無法故。無所有依不成過。如
X53n0847_p0669c20║   　對外道言。神我是無(宗)。不可得故(因)。猶如菟角(同
X53n0847_p0669c21║   　喻)。此因雖無所依。然無過。
X53n0847_p0669c22║   若以 (至)云 何 者。
X53n0847_p0669c23║   　外人問。夫立因之 正義。且所依性故因法。成立無
X53n0847_p0669c24║   　常宗法。今論問云 。若以 有法。別 立餘有法。或以 有
X53n0847_p0670a01║   　法。成立其法。下指其事 。如謬立量云 。烟有火。烟是
X53n0847_p0670a02║   　有法。火是其法(宗)。以 是烟故(因)。猶如解烟(喻)。然烟
X53n0847_p0670a03║   　之 與火。俱 是有法。彼人以 烟有法。成立火有法為
X53n0847_p0670a04║   　宗法。此心即不是以 為有法。立餘有法耶。言或以
X53n0847_p0670a05║   　火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸言熱觸是法。
X53n0847_p0670a06║   　或立量云 。此火有熱觸(宗)。以 是大故(因)。猶如餘火
X53n0847_p0670a07║   　(喻)。此止即不是有法。成立法耶。外人不了 此二 義。
X53n0847_p0670a08║   　故得其義云 何 。
X53n0847_p0670a09║   今於(至)應物者。
X53n0847_p0670a10║   　論主 答。今於此宗因中。非以 烟為因。成立火宗故。
X53n0847_p0670a11║   　非是以 烟有法。成立火有法。亦非以 火為因。成立
X53n0847_p0670a12║   　觸為宗故。以 四塵總假火有法。成立別 觸實法也。
X53n0847_p0670a13║   　言但 為成立此相應物者。但 為成立此烟火及觸
X53n0847_p0670a14║   　處所。無相應物也。如立量云 。此山谷處有火。以 山
X53n0847_p0670a15║   　谷四塵為有法。以 有火為法。法及有法合為宗(宗)。
X53n0847_p0670a16║   　以 此山谷中若烟故(因)。猶如菟餘有烟處(喻)。又立
X53n0847_p0670a17║   　量云 。此火爐處有熱觸(宗)。以 有火故(因)。如餘有火
X53n0847_p0670a18║   　處(喻)。
X53n0847_p0670a19║   若不(至)為因者。
X53n0847_p0670a20║   　論主 破前 謬立。若不如我所說。可如汝所立比量。
X53n0847_p0670a21║   　即應以 宗義一 分為因。如立宗云 。聲是無常。聲是
X53n0847_p0670a22║   　有法。無常是法。法及有法。是所立宗義。若言聲是
X53n0847_p0670a23║   　無常(宗)。以 是聲故(因)。此以 宗中有法為因故。故是
X53n0847_p0670a24║   　宗義兩分中。以 一 分為因過。汝亦如是。前 立量云 。
X53n0847_p0670b01║   　烟是有法。火是法。法及有法。合成宗義。汝立因云
X53n0847_p0670b02║   　以 是烟故。豈不是以 有法宗義一 分為因耶。又立
X53n0847_p0670b03║   　量云 。此火有熱觸。火是有法分。熱觸是法分。法及
X53n0847_p0670b04║   　有法二 分。合為宗義。立因云 以 此大故。是亦以 有
X53n0847_p0670b05║   　法宗義一 分為因。故不成也。以 宗義二 分是所立。
X53n0847_p0670b06║   　因是能立故。不應以 所立一 分。為能立也。
X53n0847_p0670b07║   又於(至)有故者。
X53n0847_p0670b08║   　論主 重破。又於此比量中。非欲成立火是有法性。
X53n0847_p0670b09║   　及熱觸是有性。以 世 人皆共知火及觸。有體性故。
X53n0847_p0670b10║   　何 謂成立者。是立已成過。但 為不知火相觸。應所
X53n0847_p0670b11║   　依處有火有觸。復謂立量成立也。
X53n0847_p0670b12║   又於(至)有過者。
X53n0847_p0670b13║   　又於此中立論者。要觀待前 敵論人義。方有所立
X53n0847_p0670b14║   　謂如佛弟子。欲立聲是無常。要觀待前 敵論人。立
X53n0847_p0670b15║   　聲是常故。方立無常。為所立法及有法也。言一 切
X53n0847_p0670b16║   　人既不格烟下有火無火。火復是熱。何 得根即成
X53n0847_p0670b17║   　宗。既要觀待他成所立。非如吠世 德句有德句。不
X53n0847_p0670b18║   　由觀待而成也。言有位 者。即是實句義。能有德句
X53n0847_p0670b19║   　故。德句是所有也。應言非如德有德。
X53n0847_p0670b20║   量頌(至)有法者。
X53n0847_p0670b21║   　重說子頌。頌上義也。言有法非成有法者。謂不應
X53n0847_p0670b22║   　以 烟有法。成立火有法也。言及法者。亦不應以 火
X53n0847_p0670b23║   　有法。成立觸法也。其熱觸是火家一 分義故是法
X53n0847_p0670b24║   　也。其句上中上五 字。貫通此法以 及字及之 。言此
X53n0847_p0670c01║   　非成有法者。謂此法不應成有法也。即是上文。以
X53n0847_p0670c02║   　餘別 法。成立最勝為有為無也。下兩句正義。謂但
X53n0847_p0670c03║   　由因法。成立宗法。如是法與有法。既不相離。亦即
X53n0847_p0670c04║   　成有法也。此是正義。了 由因有所依故。如是以 法
X53n0847_p0670c05║   　成法時。亦兼 成立有法。不可以 法正成立有法。
X53n0847_p0670c06║   若有(至)宗法者。
X53n0847_p0670c07║   　宗法有二 。一 不極成法。聲上無常。以 聲論者不許
X53n0847_p0670c08║   　故。此即宗是法。故言宗法。二 極成法。即聲上所作
X53n0847_p0670c09║   　性。在歒但 許故。此宗家法。故名宗法。上成所明因
X53n0847_p0670c10║   　法。在其宗有法上。名為宗法。今陳那既造論。所有
X53n0847_p0670c11║   　古因明中。立量有隱伏者。並 敘人言釋。故舉外人
X53n0847_p0670c12║   　格云 。如勝論師。對聲論者立宗云 。聲非即常。立因
X53n0847_p0670c13║   　云 。業等應常故。謂第三業句行來俯 仰。等者等取
X53n0847_p0670c14║   　第二 德句中者示法也。此業等應常之 因。白是第
X53n0847_p0670c15║   　三業句應常。不世 第二 德句聲上。此即非宗義之
X53n0847_p0670c16║   　法。何 得言宗家法故名宗法。又立因云 。常應可得
X53n0847_p0670c17║   　故。謂此聲應一 切時。常應可得聞。如是常應可得
X53n0847_p0670c18║   　義。於其聲上。無此因義。此自他俱 不許。聲一 切時
X53n0847_p0670c19║   　中常為耳識可得。自是別 明常應別 得。非關聲事 。
X53n0847_p0670c20║   　可得言宗家法。復名宗法耶。
X53n0847_p0670c21║   此說(至)彼過者。
X53n0847_p0670c22║   　述曰。此論主 通難。此是勝論說。彼聲論過。由約因
X53n0847_p0670c23║   　為門。及宗為門。以 立論者。先有所立。復敵論者說。
X53n0847_p0670c24║   　應言難也。示等應常。說應言故。故知是說彼過言
X53n0847_p0671a01║   　也。以 先聲論師。對勝論。立聲是常(宗)。無形質故(因)。
X53n0847_p0671a02║   　猶如虗空(同喻)。後時勝論。約因宗門。以 斥彼過。若
X53n0847_p0671a03║   　汝言無形質為因。故德句中聲是常者。第三業句
X53n0847_p0671a04║   　等亦形質。亦應是常也。又汝先立宗云 。聲是其常。
X53n0847_p0671a05║   　今又約彼宗門。以 彼斥過云 。聲若是常者。常應為
X53n0847_p0671a06║   　耳識得。今既共不常聲。不常為耳識得故。故知聲
X53n0847_p0671a07║   　非是常。
X53n0847_p0671a08║   若如是(至)云 何 者。
X53n0847_p0671a09║   　此更舉外格云 。如勝論對聲論。立聲是無常為宗。
X53n0847_p0671a10║   　所作非常故為因。常非所作故為因。此之 二 因。俱
X53n0847_p0671a11║   　不世 。聲宗之 上。何 得言宗家法故。名為宗法。故言
X53n0847_p0671a12║   　此復云 何 。
X53n0847_p0671a13║   是喻(至)無因故名。
X53n0847_p0671a14║   　此下論主 量人言通。如同所立所作非常故等。非
X53n0847_p0671a15║   　因是喻。然依第五 持故聲。方便 安立所作性因。所
X53n0847_p0671a16║   　作非常故。謂法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是
X53n0847_p0671a17║   　同品法喻。若法是常見應言者非因喻。然非所作。
X53n0847_p0671a18║   　如虗空等。是異法喻。如其次第配也。宣說其因宗
X53n0847_p0671a19║   　定隨逐。如犢子隨母。所作非常故。是同法喻。若宗
X53n0847_p0671a20║   　無處合無因故。常非所作。故言是異法喻。
X53n0847_p0671a21║   以 於此中(至)宗法者。
X53n0847_p0671a22║   　此之 二 喻。實不世 。聲上。非宗家法。然以 於此中喻
X53n0847_p0671a23║   　中。由同喻合。方便 顯示聲上有所作性因。謂法所
X53n0847_p0671a24║   　作者。即是無常。聲既所作。故是無常也。彼立論者。
X53n0847_p0671b01║   　文中雖不作此合意。亦有此合。故宗法因世 聲宗
X53n0847_p0671b02║   　上。如是由合喻顯聲定是所作性。非是非所作性
X53n0847_p0671b03║   　故。此所作性。定是宗家法。故名宗法。
X53n0847_p0671b04║   量說(至)知因者。
X53n0847_p0671b05║   　此本頌。初 句頌前 同喻。第二 句頌前 異喻。依第五
X53n0847_p0671b06║   　顯喻者。喻是初 轉。[仁-二 +凡]聲前 云 所作非常故。非所作
X53n0847_p0671b07║   　故者。其故字結喻因法。是第五 持因聲。依此第五
X53n0847_p0671b08║   　持因聲。說同喻異喻。故云 顯喻。言由合故知因者。
X53n0847_p0671b09║   　由同喻順合。由異喻返顯。方知其因。此即依因聲
X53n0847_p0671b10║   　顯喻。藉喻顯因也。又解。若依五 分是無常(宗)。所作
X53n0847_p0671b11║   　性故(因)。法所作者。皆是無常。猶如瓶等(喻)。聲既是
X53n0847_p0671b12║   　所作(合喻同法)。是故無常(結)。今言由合故知因者。由第
X53n0847_p0671b13║   　四分合喻故。知聲所作性因。文中雖不說因。以 宗
X53n0847_p0671b14║   　由合故。白智其因。故不說也。陳那已復法因明師
X53n0847_p0671b15║   　云 。第四合是量說第二 因。第五 結是量說第一 宗
X53n0847_p0671b16║   　故。復二 分是前 三分是前 三分攝。
X53n0847_p0671b17║   由此(至)傍論者。
X53n0847_p0671b18║   　由此前 來順反三喻。乃得立義。即是已釋僧 佉。唯
X53n0847_p0671b19║   　立反喻方便 立義不成也。如僧 佉云 。內身有我(宗)。
X53n0847_p0671b20║   　以 能自動 搖及有心識故(因)。法不能動 搖無心識
X53n0847_p0671b21║   　者。必定無我。猶如樹木(異喻)。以 無順喻故。唯以 反
X53n0847_p0671b22║   　破內身無我之 異喻為方便 。成立內身有我也。下
X53n0847_p0671b23║   　指要論二 喻事 。以 所作性因。於無常品見故。於常
X53n0847_p0671b24║   　品不見故。具 此二 喻。方立義成。勝論對聲論云 。如
X53n0847_p0671c01║   　如是我成立聲非是常。若是常者。應非所作性也。
X53n0847_p0671c02║   　以 上成要論順及二 喻。方得與決定餘為因故。是
X53n0847_p0671c03║   　故順成同喻。反破異喻。二 種喻之 方法。同為一 決
X53n0847_p0671c04║   　定餘。非如數論。本唯以 異喻。反破方便 。為別 生決
X53n0847_p0671c05║   　定餘因也。如我破數論。唯以 異喻。成立有我。反破
X53n0847_p0671c06║   　方便 之 因。如我造破數論。論有六 千頌。我已廣辨。
X53n0847_p0671c07║   　數論唯立返破方便 。為別 解因過故。今於此論中
X53n0847_p0671c08║   　且止廣讓他論也。造數論師。是黃頭仙 人。本音劫
X53n0847_p0671c09║   　比羅。此云 黃。以 頭面黃口也。舊云 迦毗羅。音訛也。
X53n0847_p0671c10║   　此師立二 十五 諦義。付樂弟子訖欲入 真。弟子請
X53n0847_p0671c11║   　云 。師可留身常住 在世 。後人若有不信 二 十五 信 。
X53n0847_p0671c12║   　現身為說。其教即可常行。師云 可爾。為實一 大石
X53n0847_p0671c13║   　作瑠璃。可數丈 許隱身在中。設人請者。時為現身。
X53n0847_p0671c14║   　後至陳那出世 。造傳佉論。弟子不師救。仰推其師。
X53n0847_p0671c15║   　陳那往其石所。書破二 十五 諦義。於其石上以 封
X53n0847_p0671c16║   　其上。經宿必重救之 。陳那重破。復若不救。方出為
X53n0847_p0671c17║   　論。如是立破。有六 千偈。具 破二 十五 諦訖。其石大
X53n0847_p0671c18║   　吼。今言破數論者。指彼所造六 千偈。破僧 佉論。
X53n0847_p0672a01║   如是宗法(至)及家者。
X53n0847_p0672a02║   　宗法有二 。一 不極成法。謂聲上無常法。二 極成法。
X53n0847_p0672a03║   　謂聲上所作性。今牒上來所羅極成法。即是因法。
X53n0847_p0672a04║   　故言如是宗法也。此因有三種差別 。一 謂同品中
X53n0847_p0672a05║   　有。二 同品中非有。三同品中通有非有。故言及俱 。
X53n0847_p0672a06║   　若不置及字。恐其有與非有。即且為但 。若安及字。
X53n0847_p0672a07║   　即願有非有外別 有其俱 。然先頌中但 言宗法。於
X53n0847_p0672a08║   　同品謂有非有俱 。以 頌迮故。先頌中除及字。今長
X53n0847_p0672a09║   　行中方置。
X53n0847_p0672a10║   此中(至)異品者。
X53n0847_p0672a11║   　上來已辨宗法故。此下但 釋同品名也。言此中者。
X53n0847_p0672a12║   　謂宗法中。若品者。品謂品別 。如瓶聲等是。宗法無
X53n0847_p0672a13║   　常。所依品別 也。言與所立法隣近均等說名同品
X53n0847_p0672a14║   　者。若瓶品上無常。與聲上所主 無常法相似 。故各
X53n0847_p0672a15║   　隣近均等。故說瓶為同品類也。以 一 切體義皆名
X53n0847_p0672a16║   　品別 故也。若於空等品別 法法上。所立無常宗無。
X53n0847_p0672a17║   　說名異品也。
X53n0847_p0672a18║   非與(至)或異者。
X53n0847_p0672a19║   　此下牒古師破。古因明師。釋異品名。兩師不同。初
X53n0847_p0672a20║   　師云 。如立聲是無常。以 瓶等為同品。空等為異品。
X53n0847_p0672a21║   　其空等上。能違害宗。及同品上無常。說名相違。此
X53n0847_p0672a22║   　相違說名異品。猶如怨家相害。名為相違。及至煖
X53n0847_p0672a23║   　為宗。則 以 詮為相違為異名。第二 師云 。如立聲是
X53n0847_p0672a24║   　無常。但 非無常已外一 切皆名異品。今論主 餘。若
X53n0847_p0672b01║   　所立無常宗無處。即名異品。不同初 師與同品相
X53n0847_p0672b02║   　違。後師與宗異故。名為異品。故言非與同品相違
X53n0847_p0672b03║   　或異也。
X53n0847_p0672b04║   若相違者應唯簡別 者。
X53n0847_p0672b05║   　如云 此更有煖(宗)以 有火故(因)。諸有火處悉皆有
X53n0847_p0672b06║   　煖猶如厨上(喻)。諸無火處並 皆無煖。(〔異〕)此是正立。
X53n0847_p0672b07║   　若云 此處有煖(宗)。以 有火故(因)。猶如厨(喻)。若有冷
X53n0847_p0672b08║   　處即無有火。如宙山處。此以 有冷處。違有煖處。為
X53n0847_p0672b09║   　異喻故。此應唯簡別 異法喻。異同法喻而已。其異
X53n0847_p0672b10║   　喻不能返顯宗定隨因。其事 云 何 。若對煖宗。以 冷
X53n0847_p0672b11║   　違煖為異法喻者。其非冷煖處。不知定屬所品若
X53n0847_p0672b12║   　雖有煖同喻。其非冷煖處。即無有火。若准相違異
X53n0847_p0672b13║   　喻。諸有冷處。即無有火。其中庸處。既非有冷。復應
X53n0847_p0672b14║   　有火。異喻乃返合有火云 因成不定過。為如厨上
X53n0847_p0672b15║   　有火處。以 有火故有煖耶。為如中庸處火故無煖
X53n0847_p0672b16║   　耶。其有火之 因不定故。不能定證有煖也。若不以
X53n0847_p0672b17║   　與有煖相違。唯以 有證為異法喻者。便 無有火之
X53n0847_p0672b18║   　因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。其詮處
X53n0847_p0672b19║   　故中庸處並 無有火。皆為異品故。今其有火之 因。
X53n0847_p0672b20║   　定願。有煖故。其有火因。無不定過也。
X53n0847_p0672b21║   若別 異者應無有因者。
X53n0847_p0672b22║   　此下破第二 師。若汝以 與宗異故名異品者。應無
X53n0847_p0672b23║   　有決定正因也。何 者。如立聲是無常。即聲上無我。
X53n0847_p0672b24║   　與無常宗異。則 是異品。然所作性因。於無我異品
X53n0847_p0672c01║   　義中有。若爾此因便 是不定因。以 於異品有故便
X53n0847_p0672c02║   　無。唯同品有異品無。故此決定因無有也。
X53n0847_p0672c03║   由此(至)違故者。
X53n0847_p0672c04║   　由所立無處。是異品道理故。其所作性因。能正成
X53n0847_p0672c05║   　無常。傍成無我及宮。故言等也。如言聲是無我。所
X53n0847_p0672c06║   　作性故。如瓶等是。即此亦成立聲是無我。以 所作
X53n0847_p0672c07║   　性。與無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違
X53n0847_p0672c08║   　故。得同以 所作性為因也。何 者。即聲無有常我可
X53n0847_p0672c09║   　得故。亦得言無常。亦得言無我。以 一 切無常法皆
X53n0847_p0672c10║   　無我故。故不相違也。此意欲顯法無常處。名為異
X53n0847_p0672c11║   　品。其無我不得名異品也。以 即聲亦無我。非離無
X53n0847_p0672c12║   　常處。亦於無我。有此因故。又釋。其所作性因。能正
X53n0847_p0672c13║   　成無常。即不同相違名異品。彼不能正成故。何 者。
X53n0847_p0672c14║   　如聲是無常。所作性故。其虗空等常。是相違名異
X53n0847_p0672c15║   　品。此相違異品。不能正顯聲是無常。以 不簡別 因
X53n0847_p0672c16║   　故。謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我釋。
X53n0847_p0672c17║   　所立無處。名為異品。亦即簡去其因。即顯彼所作
X53n0847_p0672c18║   　性。正能成無常也。其所作性。正能成無常也。其所
X53n0847_p0672c19║   　作性。若傍成無常。即不同後師與宗異故。名為異
X53n0847_p0672c20║   　品。若與宗異。名則 異品。至無我。亦與無常異。亦即
X53n0847_p0672c21║   　異品。凡異品中。即無有所作性。若爾其所作性因。
X53n0847_p0672c22║   　即不能傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。
X53n0847_p0672c23║   　其聲亦無我。亦是所立無處。以 無常法必無我故。
X53n0847_p0672c24║   　是故所作性因。亦能傍成無我。言不相違者。同前
X53n0847_p0673a01║   　二 解也。所言等者等取宮。以 道諦非者而是所作
X53n0847_p0673a02║   　性故。
X53n0847_p0673a03║   若法(至)似 因者。
X53n0847_p0673a04║   　此舉相違因過。顯所作性證無常。及傍成無我等
X53n0847_p0673a05║   　無有過也。言若法者。謂因法也。若因能成相違所
X53n0847_p0673a06║   　立者。如立言眼等必為他用。即以 積聚性故為因。
X53n0847_p0673a07║   　以 臥具 為同喻。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。
X53n0847_p0673a08║   　必為積聚他用。即此積聚他用。是其所立。一 即此
X53n0847_p0673a09║   　所立前 無積聚他用宗。正相違故。名為相違。其積
X53n0847_p0673a10║   　聚性因。與此相違所立為因。故言若法能成相違
X53n0847_p0673a11║   　所立。如此是相違過名似 因也。
X53n0847_p0673a12║   如無違法相違亦爾者。
X53n0847_p0673a13║   　此出相違過也。謂僧 佉本立。必為他用為正宗。以
X53n0847_p0673a14║   　積聚性為正因。本所立宗。名為無違。其積聚因。正
X53n0847_p0673a15║   　能成立無違宗故。名無違法。即此積聚性因。不但
X53n0847_p0673a16║   　成無違宗。亦能傍成眼等。必為積聚他用。即此積
X53n0847_p0673a17║   　聚他用。即此積聚他用。是其所立。與前 必為他用
X53n0847_p0673a18║   　宗相返。故名相違亦爾。得宗名為相違。當知前 宗
X53n0847_p0673a19║   　名無違也。以 非得故。
X53n0847_p0673a20║   所成立法無定無有故者。
X53n0847_p0673a21║   　此出亦爾之 言也。謂如立眼等。必為無積聚他用
X53n0847_p0673a22║   　為宗。以 積聚性故為因。於同品定有。所立無處。受
X53n0847_p0673a23║   　品遍無。今相違因亦爾。謂所立必為積聚他用宗。
X53n0847_p0673a24║   　無處其積聚性因。定無有故。言所成法無有。即是
X53n0847_p0673b01║   　所立無也。謂必為積聚他宗是也。定無有故者。即
X53n0847_p0673b02║   　是積聚性因無也。言積聚性因。能成前 無違宗。於
X53n0847_p0673b03║   　異品遍無。今成相違宗。亦於異品遍無。故言亦爾。
X53n0847_p0673b04║   　此是真實相違因也。下舉不定。顯非相違因。
X53n0847_p0673b05║   如(至)有故者。
X53n0847_p0673b06║   　言積聚性因。能成積聚他用。其因決定。非如瓶等
X53n0847_p0673b07║   　因不定也。何 者。如立聲是無常。所作性故。如瓶等
X53n0847_p0673b08║   　似 說。有人難言。聲應是瓶。以 作性故。如瓶。此因即
X53n0847_p0673b09║   　有不定過。故成猶豫。以 於彼展轉無中有故。謂若
X53n0847_p0673b10║   　立聲是瓶衣等。即為異品。此所作性。於瓶無處衣
X53n0847_p0673b11║   　上亦有故。或復難云 。聲應是衣。所作性故。猶如其
X53n0847_p0673b12║   　衣。唯衣為同品。瓶等即為異品。此所作性。於無衣
X53n0847_p0673b13║   　處瓶等上有故。言展轉無中有故。其所作性因。既
X53n0847_p0673b14║   　於異品中有故。不定此一 解。第二 更云 。此文乘前
X53n0847_p0673b15║   　正因。有此文也。謂前 所作性故。能成無常。亦能立
X53n0847_p0673b16║   　傍成無我。此因決定。非如瓶等因成猶豫。其文義
X53n0847_p0673b17║   　如向解。
X53n0847_p0673b18║   以 所(至)有故者。
X53n0847_p0673b19║   　此釋出不定。連樂前 文。總為一 時文也。謂以 所作
X53n0847_p0673b20║   　性現見離瓶於衣等有者。即是上文。於彼展轉無
X53n0847_p0673b21║   　中有故。謂無瓶處異品衣中。有所作性因。故是不
X53n0847_p0673b22║   　定。非離無常於無我等此因有故者。謂若以 所作
X53n0847_p0673b23║   　性。傍證無我。因即決定。即是釋上非如兩字也。何
X53n0847_p0673b24║   　者。如立聲應是瓶。此亦縱許成宗也。以 所作性故。
X53n0847_p0673c01║   　猶如其瓶。其因於無瓶更衣等上亦轉。若聲是無
X53n0847_p0673c02║   　常。所作性故。如瓶等無常。此因非是轉彼瓶等無
X53n0847_p0673c03║   　常處。別 於餘無我上。此因亦轉。以 瓶等若是無常。
X53n0847_p0673c04║   　即是無我。無有離無常外。別 有無我。有所作性因
X53n0847_p0673c05║   　也。是故所作性因。若證無常。即能傍證無我等。其
X53n0847_p0673c06║   　因決定。非如瓶等因。成猶豫等也。
X53n0847_p0673c07║   云 何 別 (至)處轉者。
X53n0847_p0673c08║   　此外人問。其宗上因法。與瓶等同品等別 故。故名
X53n0847_p0673c09║   　別 法。即瓶衣等。與宗法處。不名為別 處。今問意云 。
X53n0847_p0673c10║   　如所作性。是聲宗家法。云 何 宗家法。乃於瓶上立
X53n0847_p0673c11║   　有耶。
X53n0847_p0673c12║   由彼相似 不說異名者。
X53n0847_p0673c13║   　論主 答也。謂彼瓶上所作性。與聲上所作性。極是
X53n0847_p0673c14║   　相似 。總名所作性。不證有異名故。是故亦智相同
X53n0847_p0673c15║   　品瓶等轉。此釋於同品定有性之 言。
X53n0847_p0673c16║   言即是(至)有失者。
X53n0847_p0673c17║   　言瓶上所作性。即是體聲上所作性。極相似 故。故
X53n0847_p0673c18║   　言即是。猶縷貫兩華。其縷一 頭貫此華。一 頭貫彼
X53n0847_p0673c19║   　華。此亦如是。總一 所作性。一 頭世 聲上。一 頭世 瓶
X53n0847_p0673c20║   　上故。無有別 法於別 處轉失。以 如其一 故。若子細
X53n0847_p0673c21║   　分折。其聲及瓶上所作性各別 也。但 可總說一 所
X53n0847_p0673c22║   　作性。名為宗法也。
X53n0847_p0673c23║   若不(至)宗法者。
X53n0847_p0673c24║   　外人復難云 。若瓶上所作性。不說聲上所作性異。
X53n0847_p0674a01║   　云 何 此所作性因。名為宗法。亦應非宗法。以 一 頭
X53n0847_p0674a02║   　所作性因。世 瓶上故。
X53n0847_p0674a03║   此中但 (至)宗法者。
X53n0847_p0674a04║   　論主 答也。謂此宗法中。但 說定是宗法。然不欲說
X53n0847_p0674a05║   　言唯是宗法。若言唯是宗法相。瓶上不得有此因
X53n0847_p0674a06║   　性。但 說於宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。
X53n0847_p0674a07║   　以 因有非宗法者。謂所作性同。一 頭世 瓶上故。
X53n0847_p0674a08║   若爾(至)名宗者。
X53n0847_p0674a09║   　外人復難云 。若所作性。一 頭世 瓶上。亦得名因者。
X53n0847_p0674a10║   　亦可其所立無常。亦一 頭在同品瓶上。亦應名宗。
X53n0847_p0674a11║   不然(至)相似 者。
X53n0847_p0674a12║   　論主 答也。論汝外人所難。令瓶上無常。亦名宗者。
X53n0847_p0674a13║   　此不然也。何 者。別 處說所成故。謂聲望瓶。是瓶家
X53n0847_p0674a14║   　別 處。於此別 處。成立無常。其聲上無常。由敵論人
X53n0847_p0674a15║   　不許是無常。今以 因成立。即說聲上無常。為所成
X53n0847_p0674a16║   　立。此所立可名為宗。其瓶上無常。立敵先成共許。
X53n0847_p0674a17║   　不須成立。既不欲成立。何 名所成。既非所成。故不
X53n0847_p0674a18║   　名宗。若其所作性因。必須立敵共許。故言因必無
X53n0847_p0674a19║   　異。以 此因彼此同許。方成因故。由共許聲之 與瓶。
X53n0847_p0674a20║   　俱 有此因故。方成比量。故不同所成立宗。不共許
X53n0847_p0674a21║   　故。宗為宗也。故不相似 。
X53n0847_p0674a22║   又此一 一 乃至三種者。
X53n0847_p0674a23║   　上來問欲法總釋宗法。此下解頌中於同品等言。
X53n0847_p0674a24║   　如即此宗法。於同品中有三種。謂有及非有及俱 。
X53n0847_p0674b01║   　此三一 一 為三。故有九種。
X53n0847_p0674b02║   謂於(至)非有者。
X53n0847_p0674b03║   　謂三種中初 一 也。即是於同品中有。於異品中有。
X53n0847_p0674b04║   　或非有。或有非有。此是初 也。
X53n0847_p0674b05║   於其同品非有者。
X53n0847_p0674b06║   　於同品三種中。第二 非有。於異品亦三。如前 。
X53n0847_p0674b07║   及俱 者。
X53n0847_p0674b08║   　於同品中。第三俱 也。於異品亦有三。如前 。
X53n0847_p0674b09║   各有如是三種差別 者。
X53n0847_p0674b10║   　即前 非有及俱 。各有三種也。
X53n0847_p0674b11║   若欲(至)此無如者。
X53n0847_p0674b12║   　勝論對經教。立聲是無常。以 所作性故。以 虗空為
X53n0847_p0674b13║   　異品。其經教既不立處空。云 何 於彼虗空處。說此
X53n0847_p0674b14║   　所作性無。此外人問。
X53n0847_p0674b15║   以 若彼(至)過者。
X53n0847_p0674b16║   　論主 答也。謂若彼虗空無有。其所作性。於彼不轉
X53n0847_p0674b17║   　至經教。若是敵論。定不輅所作性。於彼虗空轉也。
X53n0847_p0674b18║   　但 遮義成故。則 名異品。不要須指有異品法。方名
X53n0847_p0674b19║   　異品。雖然對敵論者。然須異品。言遠離也。問如菟
X53n0847_p0674b20║   　角等是非有。無對無常有宗。云 何 非異品耶。答若
X53n0847_p0674b21║   　遮無常故。名為異品。菟角等非無常故。亦名為常。
X53n0847_p0674b22║   　應是異品。為約直詮了 異品。對無空論轉。故明所
X53n0847_p0674b23║   　立於彼處無。若無異品。其所立因。於彼不轉。合無
X53n0847_p0674b24║   　有輅。故無過。
X53n0847_p0674c01║   如是合成九種宗法隨其次第略辨其相者。
X53n0847_p0674c02║   　如是宗法相。同品中有非有及俱 三種。一 一 各有
X53n0847_p0674c03║   　三句故。如是合成九種宗法。如其前 列 次第。今略
X53n0847_p0674c04║   　辨相。先明初 三所立。通是宗法性中。初 於同品有
X53n0847_p0674c05║   　異品亦有。謂立聲常是立宗。言所量性故是立因
X53n0847_p0674c06║   　言聲常宗。以 空等為同品。以 瓶等為異品。所量因
X53n0847_p0674c07║   　通常無常品故。此因於同品有。異品亦有。同入 理
X53n0847_p0674c08║   　論六 不定中。第一 共也。二 或立聲無常(宗)。作性故
X53n0847_p0674c09║   　(因)。猶如瓶等(喻)。此所作性因。於同品有異品無故。
X53n0847_p0674c10║   　是正因也。三或世 聲勤 勇 無間所發宗。無常性故
X53n0847_p0674c11║   　(因)。是入 正理論六 不定中。第四異品一 分轉。同品
X53n0847_p0674c12║   　通轉。此中勤 勇 無間所發宗。以 瓶等為同品。此無
X53n0847_p0674c13║   　常因。於此通有。以 電空等為異品。於彼一 分電等
X53n0847_p0674c14║   　此有。空等是無。上成初 同品有異品亦有。亦同品
X53n0847_p0674c15║   　有異品無。三同品有異品有非有。是初 三也。次明
X53n0847_p0674c16║   　中三相違因。初 或立聲常(宗)。所作性故(因)。此中常
X53n0847_p0674c17║   　宗。以 空等為同品。瓶等為異品。所作性因。於同品
X53n0847_p0674c18║   　無。於異品有。是初 句。二 或立聲為常。所聞性故。同
X53n0847_p0674c19║   　入 理論六 不定中。第二 不共。彼論云 。言不共者。如
X53n0847_p0674c20║   　說聲常所聞性故。常無常品。皆離此因。常無常外。
X53n0847_p0674c21║   　解非有故。是猶豫因。此所聞性。其猶何 等。解云 。立
X53n0847_p0674c22║   　聲常宗。以 雲等為同品。以 瓶等為異品。所聞性者。
X53n0847_p0674c23║   　是六 句義。第四有句義。此因常無常品法。無此因
X53n0847_p0674c24║   　故。是於同品無。異品亦無。是第二 句相違因也。或
X53n0847_p0675a01║   　立聲常宗。勤 勇 無間所發性故(因)。此中常宗。以 空
X53n0847_p0675a02║   　等為同品。電瓶等為異品。勤 勇 無間所發性因。於
X53n0847_p0675a03║   　空等一 向無。於異品中瓶等有。電等無。故此因於
X53n0847_p0675a04║   　同品一 向無。於異品有及非有。是第三句也。上來
X53n0847_p0675a05║   　初 句同品無異品有。第二 句同品無異品亦無。第
X53n0847_p0675a06║   　三句於同品無於異品亦有亦無。總是中三句也。
X53n0847_p0675a07║   　次後三句中。或立聲非勤 勇 無間所發(宗)。無常性
X53n0847_p0675a08║   　故(因)。此同入 理論六 不定中。第四同品一 分轉異
X53n0847_p0675a09║   　品通轉。者如說聲非勤 勇 無間所發無常故(云 云 廣解
X53n0847_p0675a10║   　彼文)。二 或立聲無常(宗)。勤 勇 無間所發故(因)。此中無
X53n0847_p0675a11║   　常宗。以 電瓶等為同品。勤 勇 無間所發因。於瓶等
X53n0847_p0675a12║   　有。於電等無。其無常宗。以 空等為異品。異勤 勇 無
X53n0847_p0675a13║   　間所發因。於彼通無。是第二 句。此亦正因。三或立
X53n0847_p0675a14║   　絡為常(宗)。無觸對故(因)。同入 理論中。第五 俱 品一
X53n0847_p0675a15║   　分轉者。如說聲常(宗)。無質礙故(因)。此中常宗(云 云 廣舉
X53n0847_p0675a16║   　彼文)。解云 。上來初 句同品有非有。異品通有。二 品同
X53n0847_p0675a17║   　有非有。異品通無。三品同有非有。異品有非有。總
X53n0847_p0675a18║   　是後三。
X53n0847_p0675a19║   如是(至)等九者。
X53n0847_p0675a20║   　如是九宗九因。二 頌攝也。一 常。二 無常。三勤 勇 。初
X53n0847_p0675a21║   　三宗。一 墮。二 住 。三堅牢性。此中三宗。一 非勤 。二 遷。
X53n0847_p0675a22║   　三不實。是後三宗。由所量等九者。所量性是初 宗
X53n0847_p0675a23║   　因。由字是第三轉聲。前 之 九宗。由所量等九因來
X53n0847_p0675a24║   　也。一 所量。二 作。三無常。是初 三因也。一 作性。二 聞。
X53n0847_p0675b01║   　三曾發。是中三因也。一 無常。二 勇 。三觸。是後三因
X53n0847_p0675b02║   　也。此之 九因是宗法。復依前 常性等九宗立也。依
X53n0847_p0675b03║   　字是第亦轉聲。
X53n0847_p0675b04║   如是分別 (乃至)所解法不定者。
X53n0847_p0675b05║   　如是分別 九因中。二 因說名為正因。二 因說名為
X53n0847_p0675b06║   　相違因。五 因說名為不定因。前 二 頌是因論生論
X53n0847_p0675b07║   　謗生頌。自下一 頌是根本論正頌。故云 本言也。二
X53n0847_p0675b08║   　正因中。一 於同品通有。故言於同品有。二 於同品
X53n0847_p0675b09║   　有及非有。故云 於同及二 。此之 二 同立異品通無。
X53n0847_p0675b10║   　合是正因。故云 世 異無是正因也。飜此名相違者。
X53n0847_p0675b11║   　飜此二 正因。即名二 相違因。故言飜此名相違。應
X53n0847_p0675b12║   　作頌云 。於用品通無。世 異有及二 也。所餘名不定
X53n0847_p0675b13║   　者。餘二 正因。及二 相違因外。所餘五 種。皆不定因
X53n0847_p0675b14║   　攝。上來九因。皆通是宗法性因。然對同品異品。有
X53n0847_p0675b15║   　此九句不同。四不成因。無來不成因。非通是宗法
X53n0847_p0675b16║   　性因故。此中不說。
X53n0847_p0675b17║   此中(乃至)各取中一 者。
X53n0847_p0675b18║   　於九因中。故云 此中唯有二 種名為正因。七非正
X53n0847_p0675b19║   　因。謂於同品一 切有。異品通無。是初 正因。及於同
X53n0847_p0675b20║   　品通有非有。異品通無。是第二 正因也。此二 因於
X53n0847_p0675b21║   　初 三中及後三中。各取中間一 因。謂或立聲無常
X53n0847_p0675b22║   　(宗)。所作性故(因)。此因於同品遍有。於異品遍無。是
X53n0847_p0675b23║   　初 三中之 因也。第二 或立聲無常(宗)。勤 勇 無間所
X53n0847_p0675b24║   　發性故(因)此因於同品一 分轉。異品遍無。是後三
X53n0847_p0675c01║   　因中之 因也。
X53n0847_p0675c02║   復唯二 種(乃至)取初 後二 者。
X53n0847_p0675c03║   　次明二 相違因。不但 正因唯二 。相違因亦唯二 。故
X53n0847_p0675c04║   　云 復唯二 種說名相違因。其所立因。能返前 宗。故
X53n0847_p0675c05║   　云 能倒立故。又釋返前 二 正因故。云 能倒立。正釋
X53n0847_p0675c06║   　頌本飜此名相違。下指其事 。謂一 相異品遍有。二
X53n0847_p0675c07║   　相異品有及非有。故云 及二 種。此之 二 因。於其同
X53n0847_p0675c08║   　品一 切遍無。其二 因者是前 第二 三中。取初 一 及
X53n0847_p0675c09║   　後一 合為二 。故云 第二 三中取初 後二 也。前 明第
X53n0847_p0675c10║   　二 三中初 者。或立聲為常宗。所依性故(因)。其聲常
X53n0847_p0675c11║   　宗。以 空等為同品。此勤 勇 無間所發性因。於此遍
X53n0847_p0675c12║   　無。其聲常以 電瓶等為異品。此勤 勇 無間所發性
X53n0847_p0675c13║   　因。於瓶等有。於電等無故。此因於同品遍無。於異
X53n0847_p0675c14║   　品有及非有也。
X53n0847_p0675c15║   所餘五 種因及相違皆不決定輅因義者。
X53n0847_p0675c16║   　九因中。許前 二 正因及二 相違外。餘有五 種。望前
X53n0847_p0675c17║   　二 正因及二 相違外。餘有五 種。望前 二 正因及二
X53n0847_p0675c18║   　相違因。皆不決定是正因。亦不決定是相違故。是
X53n0847_p0676a01║   　□因之 義也。
X53n0847_p0676a02║   又於一 切因等相中皆說所說一 數同類者。
X53n0847_p0676a03║   　前 頌中九因。總為三類。二 是正因。二 是相違因。五
X53n0847_p0676a04║   　是不定因。依西方有三種言。謂一 言二 言多言。既
X53n0847_p0676a05║   　正因有二 。應二 言中說。相違有二 。應以 二 言中說。
X53n0847_p0676a06║   　不定有五 。應以 多言中說。何 故頌中但 以 一 言中
X53n0847_p0676a07║   　說因。乃至一 言中說不定。故前 頌中二 正因。總名
X53n0847_p0676a08║   　正因。二 相違亦總名違因。五 不定因亦總名不定
X53n0847_p0676a09║   　因。言又於一 切因等相中皆說所說一 數同類者。
X53n0847_p0676a10║   　如前 頌中所明一 切亦正因。等取二 相違。五 不定
X53n0847_p0676a11║   　相中。雖有二 因。應二 言中說。五 不定應多言中說。
X53n0847_p0676a12║   　然前 頌中。皆一 言中說者。若法法同相。皆不可說。
X53n0847_p0676a13║   　今就意識相分。於二 正因上。現一 正因相分。括二
X53n0847_p0676a14║   　正因上。如線貫華。此是彼立為一 數。可言說法。又
X53n0847_p0676a15║   　其二 正因上。假立一 法種類。亦可言說。故言皆說
X53n0847_p0676a16║   　所說一 解數似 同類。二 故違因。總說為一 相違因
X53n0847_p0676a17║   　類。五 不定因。總說為一 不定因亦爾。
X53n0847_p0676a18║   勿 說(至)遍因者。
X53n0847_p0676a19║   　若如勝論第二 佐 句義中。有一 實數。指二 因上。名
X53n0847_p0676a20║   　一 正因。復有一 第五 同異句義。括二 因上。令二 因
X53n0847_p0676a21║   　相似 。名為同類。相違不定亦爾。今陳那破。若以 實
X53n0847_p0676a22║   　一 數及實同類。括二 因上。說為一 正因。或一 相違。
X53n0847_p0676a23║   　或一 不定者。便 捨本因自相。不得為本因。文中先
X53n0847_p0676a24║   　非一 實數。故云 勿 說二 相乃至猶為因等。其事 云
X53n0847_p0676b01║   　何 。如二 因若別 合說。即成一 正因。如勝論師。對聲
X53n0847_p0676b02║   　論師。立聲無常(宗)。所作性故(因)。猶如瓶等(喻)。更於
X53n0847_p0676b03║   　後時。別 合聲論師。對勝論師。立聲是常(宗)。所聞性
X53n0847_p0676b04║   　故(因)。猶如聲性(喻)。此二 師復別 立故皆無過。若此
X53n0847_p0676b05║   　二 師。同一 令說合此二 因。為一 數及一 同類。括布
X53n0847_p0676b06║   　便 轉。作相違因。
X53n0847_p0676b07║   理應四種(至)皆云 何 者。
X53n0847_p0676b08║   　此古因明師。不許四不定外。別 有不共不定。故徵
X53n0847_p0676b09║   　問云 。以 道理言之 。除決定相違。餘四不定。於同異
X53n0847_p0676b10║   　二 品。若遍不遍。皆悉俱 有。以 攝屬異類法故。此因
X53n0847_p0676b11║   　可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。既不屬
X53n0847_p0676b12║   　異類。何 故所云 不定。為顯此難。立比量云 。所聞性
X53n0847_p0676b13║   　因。非不定攝(宗)。異品無故(因)。猶如正因(喻)。又所聞
X53n0847_p0676b14║   　性因。非不定攝(宗)。同品無故(因)。如故。違因(喻)。
X53n0847_p0676b15║   由不共故者。
X53n0847_p0676b16║   　此下陳那答。此句是總。餘四不定。屬同異二 品。不
X53n0847_p0676b17║   　唯屬一 。故是不定。今所聞性。成不定因。由不共故。
X53n0847_p0676b18║   　謂如山中樹木。無的攝屬。然有或屬此人彼人之
X53n0847_p0676b19║   　義。故是不定。今此所聞性因亦爾。不在同異二 品
X53n0847_p0676b20║   　之 上。然容即通世 二 品之 義。觸通同異二 品。無定
X53n0847_p0676b21║   　所屬。故名不空。
X53n0847_p0676b22║   以 若不共(至)離故者。
X53n0847_p0676b23║   　此解上由不共故。以 若前 不共所聞性因。所來宗
X53n0847_p0676b24║   　法。若常無常等。所有差別 。遍攝佛法。衛世 憎佉尼
X53n0847_p0676c01║   　楗子。一 切所立。自示宗法。皆是數因。謂佛法立等
X53n0847_p0676c02║   　十八 界。立聲是色界。或云 聲界。或云 乃至聲是法
X53n0847_p0676c03║   　界。或云 無常等(宗)。所聞性故(因)。若衛世 師。立六 句
X53n0847_p0676c04║   　義。立云 聲是實句。乃至或云 聲是和合句義(宗)。所
X53n0847_p0676c05║   　聞性故(因)。若僧 佉立二 十五 諦義。立聲[穴/俱 ]性。乃至
X53n0847_p0676c06║   　或云 聲是神我(宗)。所聞性故(因)。若尼楗子。唯立有
X53n0847_p0676c07║   　命無命兩句義。論有動 搖增長之 者名有命。若不
X53n0847_p0676c08║   　動 搖無增長者名無命。立云 聲是有命。或云 聲是
X53n0847_p0676c09║   　無命(宗)。所聞性故(因)。遍攝如此等類一 切法宗。此
X53n0847_p0676c10║   　所聞性因。皆同異品無。不能合宗。體性決定。是疑
X53n0847_p0676c11║   　因。下釋比量。所聞因唯彼有性。有法之 聲。即彼有
X53n0847_p0676c12║   　法聲之 所攝。不為唯同品所攝。或唯異品所攝。故
X53n0847_p0676c13║   　成不定。又釋言。唯彼有性者。即所聞性因也。彼所
X53n0847_p0676c14║   　攝者。即所聞性因。為彼有法聲所攝也。上雖釋直
X53n0847_p0676c15║   　難。未解比量。為破前 量。故云 一 向。者面也。邊相也。
X53n0847_p0676c16║   　即因有三相。或名三面三邊也。此所聞性因。離一
X53n0847_p0676c17║   　相故。名離一 向。謂離同品有相向也。此因有遍是
X53n0847_p0676c18║   　宗法。異品遍無。辨因品定有。故闕一 向。若如相違
X53n0847_p0676c19║   　因。闕同品遍有。及闕異品遍無故。是兩向離。故此
X53n0847_p0676c20║   　量云 。何 聞性因是不定(宗)。闕一 相故(因)。猶如共等
X53n0847_p0676c21║   　四種不定。以 此四種法。闕異品遍無相故。是同喻
X53n0847_p0676c22║   　也。此即與前 二 量。作決定相違過也。
X53n0847_p0676c23║   諸有(至)疑因性者。
X53n0847_p0676c24║   　此下簡不共。與解四不定差別 。此簡共不定也。諸
X53n0847_p0677a01║   　有立因。於同異品。皆共有性。無有簡別 。如立聲常。
X53n0847_p0677a02║   　所量性故因。唯於彼同異品。連皆遍有。俱 不相違。
X53n0847_p0677a03║   　望此義故。是疑因性。若不共因。於同異二 品。並 皆
X53n0847_p0677a04║   　非有。俱 相違故。是疑因性。所言唯者。即簡不共也。
X53n0847_p0677a05║   　又釋。此唯於彼等者。宗有二 種。一 寬。二 狹。寬宗者。
X53n0847_p0677a06║   　如云 內身無我。除宗已外餘一 切法。連法無我。故
X53n0847_p0677a07║   　是其寬。狹者。如立音聲是常。除宗已外。即有無常。
X53n0847_p0677a08║   　故是其狹。因亦有三寬二 狹。寬者。取量性所知性
X53n0847_p0677a09║   　等。諦此已外。更無非所知等故。狹者。勤 勇 所發性。
X53n0847_p0677a10║   　或所作性等。諦此已外。更有勤 勇 所發性。或非所
X53n0847_p0677a11║   　作性等故。若立狹宗言。聲是其常。立寬因云 。所量
X53n0847_p0677a12║   　性故。此因於其同異二 品。皆共此竟因。唯於彼狹
X53n0847_p0677a13║   　宗。望同異二 品。俱 不相違。是疑因性。若望彼寬宗
X53n0847_p0677a14║   　云 。內身無我此寬。所量性因。即是正因。或狹因云 。
X53n0847_p0677a15║   　所作性故。亦即正因。作不定攝。今簡寬宗故言唯。
X53n0847_p0677a16║   　又簡狹因故云 唯。謂唯此族宗其所量寬因。即成
X53n0847_p0677a17║   　不定。非於寬宗而成猶豫。又唯此寬因。於其狹宗。
X53n0847_p0677a18║   　成其猶豫。非彼狹因。於彼狹宗寬宗。而成不定也。
X53n0847_p0677a19║   　此共因望寬狹宗。有定不定。至不共因。一 向恒是
X53n0847_p0677a20║   　不定。而非定也。故有差別 。
X53n0847_p0677a21║   若於(至)別 餘故者。
X53n0847_p0677a22║   　若所立因。於不定中同異品上。俱 悉分有。不俱 是
X53n0847_p0677a23║   　不定因。亦是相違及正因也。言差別 解故者。以 所
X53n0847_p0677a24║   　立因。不於一 分異品轉故。是定因。論如立聲常(宗)。
X53n0847_p0677b01║   　無質礙故(因)。諸無質礙皆連是。猶如虗空(同喻)。若
X53n0847_p0677b02║   　是無常。即有質礙。猶如瓶等(異喻)。以 虗空為同品。
X53n0847_p0677b03║   　以 瓶等為異品。既簡瓶等無常有礙法故。復望虗
X53n0847_p0677b04║   　空為同喻。故是正因。若望心心法等。其因即成相
X53n0847_p0677b05║   　違。謂聲是無常(宗)。無質礙故(因)。諸無質礙法悉無
X53n0847_p0677b06║   　常。如心心法(同喻)。若是其常。即有質礙。猶如極微
X53n0847_p0677b07║   　(異喻)。此三不定。望異品一 分無邊。即成決定。望異
X53n0847_p0677b08║   　品一 分有邊。即是猶豫。其不共因。於一 切宗。無有
X53n0847_p0677b09║   　空義。故有差別 。
X53n0847_p0677b10║   是名差別 者。
X53n0847_p0677b11║   　是名四種不定與不共。與不共不定差別 也。
X53n0847_p0677b12║   若對許有聲性是常此應成因者。
X53n0847_p0677b13║   　此外人難云 。汝既云 不共。云 因恒不定者。若所聞
X53n0847_p0677b14║   　性因。對衛世 許。立聲性同異句義。體是所皆。而是
X53n0847_p0677b15║   　其常。應成正因。何 故唯云 不定。
X53n0847_p0677b16║   若於爾時(乃至)是猶豫因者。
X53n0847_p0677b17║   　此通難也。若衛世 師。於立論時。愚鈍無智。不能與
X53n0847_p0677b18║   　彼聲論。顯示所作性。或勤 勇 無間所發性。是無常
X53n0847_p0677b19║   　因。作決定相違過者。容可對彼衛世 。此因是定。然
X53n0847_p0677b20║   　衛世 。於聲論立量之 時。相違決定。必定可得故。所
X53n0847_p0677b21║   　聞因量。是不定也。言俱 者。同立時也。問所聞性容
X53n0847_p0677b22║   　決定。即言遍攝恒不定。餘四別 義雖有定。應約別
X53n0847_p0677b23║   　義恒不定。答餘四義恒是有故。不唯不定不共。但
X53n0847_p0677b24║   　對衛世 成。故言唯不定。下釋此二 成猶豫因。一 有
X53n0847_p0677c01║   　法聲義。世 常無常。更互 相違。不容有故。俱 是猶豫。
X53n0847_p0677c02║   　此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前 負後
X53n0847_p0677c03║   　勝。如煞遲碁。
X53n0847_p0677c04║   又於此中現教力 勝故應依此思求決定者。
X53n0847_p0677c05║   　此陳那師理勝負如前 。以 理而言。何 非何 是者。衛
X53n0847_p0677c06║   　世 所立無常者是。以 現教力 勝故。謂一 現量力 。世
X53n0847_p0677c07║   　間現見聲是間斷。有不聞時。二 比量教。所作性是
X53n0847_p0677c08║   　比量教力 故勝。聲論唯比量教故劣 也。又佛所說。
X53n0847_p0677c09║   　亦云 聲是無常。佛於一 切說教中勝故。衛世 勝也。
X53n0847_p0677c10║   　故可依此現教二 勝。思求二 量。無問前 後。縱衛世
X53n0847_p0677c11║   　先立。以 現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無
X53n0847_p0677c12║   　常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依此勝
X53n0847_p0677c13║   　教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一 切世 間所有
X53n0847_p0677c14║   　言教。合其理者。即是至教。世 間現見。聲從緣起。猶
X53n0847_p0677c15║   　如瓶盆。體是生或。有不聞時。依此現見之 。以 發無
X53n0847_p0677c16║   　常至教故。衛世 義同此故。聲無常是也。
X53n0847_p0677c17║   攝上頌者。
X53n0847_p0677c18║   　言攝上散文也。下頌中雖明餘三相違。上文中無。
X53n0847_p0677c19║   　以 不言唯攝上頌故無過。
X53n0847_p0677c20║   若法是不共(乃至)皆是輅因性者。
X53n0847_p0677c21║   　此頌六 不定也。若法者因法也。是不共者。所聞性
X53n0847_p0677c22║   　因也。共者所量性等四因也。以 共同異品故。決定
X53n0847_p0677c23║   　相違者。聲論衛世 所立。決定相違因也。遍一 切者。
X53n0847_p0677c24║   　如此六 種不定。遍法界一 切諸法也。於彼皆是疑
X53n0847_p0678a01║   　因性者。於彼一 切諸法。此六 法是疑。或不定因。
X53n0847_p0678a02║   耶證法有法(乃至)若無所違害者。
X53n0847_p0678a03║   　此頌相違因也。若前 因法能耶倒證法。自性差別 。
X53n0847_p0678a04║   　有法自性差別 。然不違害宗。如宗五 過故。或相違
X53n0847_p0678a05║   　因。非宗過也。准上散文。但 有法自性一 相違因。
X53n0847_p0678a06║   觀宗法(乃至)似 因者。
X53n0847_p0678a07║   　此覆結不定相違。敵論之 者。觀宗家因法。若言即
X53n0847_p0678a08║   　是正因。若起審察思量。疑不定心。即成蹰躇。六 不
X53n0847_p0678a09║   　定因。言審察者。以 不定故。故審察也。若觀宗家因
X53n0847_p0678a10║   　法。違彼立論之 者。所樂法有法等。即成顛倒。四相
X53n0847_p0678a11║   　違因。異此不定相違二 似 因外。更無似 因名也。以
X53n0847_p0678a12║   　古因明師。或外道等。所聞性因。不名不定。別 作餘
X53n0847_p0678a13║   　名。決定相違。亦別 作名。遮此異說。故云 異此無似
X53n0847_p0678a14║   　因也。四不成因。本非宗法。今望宗法。明其似 故。不
X53n0847_p0678a15║   　名似 因也。又解。今望同異二 品。明其真似 。不說不
X53n0847_p0678a16║   　成故也。
X53n0847_p0678a17║   如是已辨因及似 因喻今當說者。
X53n0847_p0678a18║   　此結上生下也。依梵本云 。達利 虱陀案多。此正解
X53n0847_p0678a19║   　為見邊立因。但 遍是宗法義顯。同有異無不彰。令
X53n0847_p0678a20║   　解宗之 見。不至究竟。今以 喻重顯同有異無二 相。
X53n0847_p0678a21║   　令解宗之 見。至其過極。故云 見邊也。今且同舊翻
X53n0847_p0678a22║   　名。名為喻。即曉喻。
X53n0847_p0678a23║   說因(至)相似 者。
X53n0847_p0678a24║   　說因宗所隨者。即同法喻也。先說其因。宗即隨逐。
X53n0847_p0678b01║   　如言法所作者皆是無常。但 所作性知處。其無常
X53n0847_p0678b02║   　性必定隨知。猶如牛母者處犢子必隨。此意所作
X53n0847_p0678b03║   　性者。至瓶等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。故
X53n0847_p0678b04║   　知所作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。
X53n0847_p0678b05║   　瓶上無常。共許故實。非京以 似 宗故名宗也。宗無
X53n0847_p0678b06║   　因不有者。即異法喻也。先說宗無。復說因無。如言
X53n0847_p0678b07║   　法常住 者。即非所作。但 是無有所立宗處。謂虗空
X53n0847_p0678b08║   　等。此所作因。必不有此。猶如母牛不行之 處。犢子
X53n0847_p0678b09║   　不行。此處無有無常宗虗。如虗空等。其所作因。必
X53n0847_p0678b10║   　定非有。故知音聲有所作因。定是無常也。此二 名
X53n0847_p0678b11║   　辟喻也。餘皆此相似 者。此二 正喻之 餘。皆是此正
X53n0847_p0678b12║   　喻之 相似 喻。
X53n0847_p0678b13║   日法者。
X53n0847_p0678b14║   　此牒業也。
X53n0847_p0678b15║   謂立聲無常勤 勇 無間所發性故。
X53n0847_p0678b16║   　舉宗因也。此但 略舉爪其所作性因。亦同此也。
X53n0847_p0678b17║   以 法勤 勇 無間所發皆是無常者。
X53n0847_p0678b18║   　此喻體也。
X53n0847_p0678b19║   瓶等者。
X53n0847_p0678b20║   　舉喻所依事 也。正取喻體。但 是所作。合無常為喻
X53n0847_p0678b21║   　者。義兼 取也。以 此因喻。即是因三相中之 一 相故。
X53n0847_p0678b22║   　既更無別 法。故但 所作是其正喻。然以 喻身能證
X53n0847_p0678b23║   　無常故。兼 最無常以 為喻。因中何 不兼 最無常。答
X53n0847_p0678b24║   　因言所作性故。此之 故言即兼 最上宗。謂所作性
X53n0847_p0678c01║   　故。是無常言中離不定彰而。故言合最宗無常也。
X53n0847_p0678c02║   　然似 宗因別 故。因外說宗。今喻中雖有因宗同。欲
X53n0847_p0678c03║   　彼所作性同。澄無常義。故兼 入 喻中不名宗。餘上
X53n0847_p0678c04║   　下文亦說瓶上無常以 為宗者。自據宗之 類故。假
X53n0847_p0678c05║   　名為宗也。其異法喻。亦正最無因。兼 最宗無。一 如
X53n0847_p0678c06║   　同喻解釋。
X53n0847_p0678c07║   異法者。
X53n0847_p0678c08║   　此牒業也。
X53n0847_p0678c09║   謂諸有常住 見非勤 勇 無間所發者。
X53n0847_p0678c10║   　此喻體也。
X53n0847_p0678c11║   如虗空等者。
X53n0847_p0678c12║   　此舉喻所依事 也。等者等取擇滅非擇滅。若大乘。
X53n0847_p0678c13║   　等最七無為也。若違世 等。隨共許者。皆等最也。
X53n0847_p0678c14║   前 是遮詮後唯止濫者。
X53n0847_p0678c15║   　此簡二 喻差別 。前 者同喻也。後者異喻也。諸法有
X53n0847_p0678c16║   　二 相。一 自相。唯眼等五 識等得。非散心意等得也。
X53n0847_p0678c17║   　二 共相。即散心意識等約也。名言但 詮共相。不能
X53n0847_p0678c18║   　詮表諸法因相。以 自相離言說故。詮共相要遣遮
X53n0847_p0678c19║   　餘法。方詮顯此法。如言青遮非青黃等。方能顯彼
X53n0847_p0678c20║   　青之 共相。若不遮黃等。喚青黃即應來故。一 切名
X53n0847_p0678c21║   　言。欲最其法。要遮餘詮此。無有不遮而詮法也。然
X53n0847_p0678c22║   　有名言但 遮餘法。更無別 詮。如言無青。更不別 顯
X53n0847_p0678c23║   　無青體也。今同喻云 。諸是勤 勇 無間所發。遮非勤
X53n0847_p0678c24║   　勇 無間所發。顯勤 勇 無間所發。皆是無常。遮是常
X53n0847_p0679a01║   　住 。詮顯無常生滅之 法。故云 前 是其遮後是詮也。
X53n0847_p0679a02║   　其異法喻云 。諸常住 者。但 遮無常。故云 常住 。不欲
X53n0847_p0679a03║   　更別 詮常住 。即非所作。但 欲遮其所作。不別 詮顯
X53n0847_p0679a04║   　非作法體。此意但 是無常宗無之 處。皆無所作。但
X53n0847_p0679a05║   　是止濫而已。不欲詮顯法體。故言後唯止濫也。
X53n0847_p0679a06║   由合及離比度義故者。
X53n0847_p0679a07║   　此釋上差別 。由同喻合本宗因。而比度故。故是遮
X53n0847_p0679a08║   　而得詮。以 本宗因是遮詮。故由異喻。但 欲離本宗
X53n0847_p0679a09║   　因。而比度故。故唯止濫。不欲別 有詮表也。
X53n0847_p0679a10║   雖處(至)義成者。
X53n0847_p0679a11║   　比顯立一 切義。對一 切宗。皆有異法喻也。由如上
X53n0847_p0679a12║   　解異法喻意故。雖對經教等。不許有彼太虗空性。
X53n0847_p0679a13║   　也以 虗空為異喻。而得顯爾。但 無宗處。如亦[孑*凡]毛
X53n0847_p0679a14║   　等無因義成。為異法喻。不必要最有體。為異法喻。
X53n0847_p0679a15║   　設有所詮。此亦無妨也。
X53n0847_p0679a16║   復以 何 緣(乃至)宗不有耶者。
X53n0847_p0679a17║   　此解人間。汝論師何 因緣故。第一 同喻。先說至因。
X53n0847_p0679a18║   　後說宗隨。第二 異喻。先說宗無。後說因無。而不同
X53n0847_p0679a19║   　同喻。先說因無。後說宗無。義准異喻。既先說宗無。
X53n0847_p0679a20║   　後說因無。同喻何 故不先說其宗。後說因耶。
X53n0847_p0679a21║   由如是說(乃至)非顛倒說者。
X53n0847_p0679a22║   　此下見此先長行兄 之 。由如是二 喻。先得不同說
X53n0847_p0679a23║   　故。便 能顯示勤 勇 因。同品上定有。異品遍無故。非
X53n0847_p0679a24║   　顛倒說。若同品中。言聲是無常(宗)。勤 勇 發故(因)。若
X53n0847_p0679b01║   　言諸無常者皆勤 勇 發為因喻者。即同品不定有。
X53n0847_p0679b02║   　以 電是無常品。然無勤 勇 因故。若異品言諸非勤
X53n0847_p0679b03║   　勇 所發即是常者。然電等雖非勤 勇 發。而非是常。
X53n0847_p0679b04║   　故不得言非勤 勇 發即是常也。
X53n0847_p0679b05║   又說頌云 (乃至)等合離者。
X53n0847_p0679b06║   　此舉頌答也。言等合離者。此牒難也。合即同喻。離
X53n0847_p0679b07║   　即異喻。等即類也。若汝外人言。此合彰離先宗後
X53n0847_p0679b08║   　因。以 離彰合先因後宗者。前 之 二 句文。答所作遍
X53n0847_p0679b09║   　因。復有四字及。答勤 勇 無間所發不遍因也。若以
X53n0847_p0679b10║   　離彰合先因後宗者。即應以 非作性因。證其常住 。
X53n0847_p0679b11║   　以 云 諸非作者。皆是常故。若如此者。即應成立非
X53n0847_p0679b12║   　汝根本所說無常。即宗自別 成立常住 為宗。故云
X53n0847_p0679b13║   　應成非所說。又空常住 。立敵但 許。何 須成立。若成
X53n0847_p0679b14║   　立者。即應非所。應說宗故。應成非所說。既不可立
X53n0847_p0679b15║   　無常為宗。別 成常義故。不應先說非所作性因。後
X53n0847_p0679b16║   　說常以 為宗也。若以 合類離。先宗後因者。即應以
X53n0847_p0679b17║   　無常為因。證成所作。以 云 諸無常法皆是所作故。
X53n0847_p0679b18║   　若如此者。即應成立非汝根本所說無常之 宗。自
X53n0847_p0679b19║   　別 成立所作為宗。故云 若爾應成非所說。又瓶所
X53n0847_p0679b20║   　作立敵俱 許。何 論成立。若成立者。即應成非所說
X53n0847_p0679b21║   　宗故。云 應成非所說。問瓶所作共許。不可更成者。
X53n0847_p0679b22║   　瓶無常同信 。亦不應更成立。若言諸所作者皆無
X53n0847_p0679b23║   　常。助 聲所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常
X53n0847_p0679b24║   　過。若以 無常成所作。不助 聲上無常證所作。自別
X53n0847_p0679c01║   　成所作故。成以 所作也。既不可立無常為宗。別 成
X53n0847_p0679c02║   　所作故。不應先說無常。後說所作也。問同喻合宗
X53n0847_p0679c03║   　因。應因先宗後說。覺如執人理勝。若言不遍非宗
X53n0847_p0679c04║   　者。此反元 勤 勇 無間所發性因。言不遍者。非勤 勇
X53n0847_p0679c05║   　所發因寬。常住 宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無
X53n0847_p0679c06║   　常寬。勤 發宗狹。宗不遍因。故云 不遍。若以 離類合
X53n0847_p0679c07║   　先因後宗者。即應以 非勤 勇 無間所發。證其常住 。
X53n0847_p0679c08║   　若以 合類離先宗後因者。即應以 無常。成是勤 勇
X53n0847_p0679c09║   　無間所發。若如此爾。應成非所說也。遮准前 釋。如
X53n0847_p0679c10║   　此之 過。不遍勤 勇 所發性因。亦同所作因。今文應
X53n0847_p0679c11║   　言及不遍。略故但 言不遍。非示者。此不遍因。別 成
X53n0847_p0679c12║   　立不身身宗過。謂若以 離類合言。諸非勤 勇 無間
X53n0847_p0679c13║   　所發。皆是常住 者。空等非是勤 勇 所發。而是至常。
X53n0847_p0679c14║   　此即可示。電等既非常住 。何 得云 諸非勤 勇 所發
X53n0847_p0679c15║   　皆即是常。此即異品中有。成不具 因。此即成立非
X53n0847_p0679c16║   　自所愛電等是常。以 為宗也。汝既不示。何 得。先云
X53n0847_p0679c17║   　諸非勤 發皆即是常耶。又若以 合類離言。諸無常
X53n0847_p0679c18║   　者皆是勤 勇 無間所發。盆等體無常。而是勤 勇 無
X53n0847_p0679c19║   　間所發。此即可樂電。等既非勤 勇 所發。何 得云 諸
X53n0847_p0679c20║   　無常者皆是勤 勇 無間所發。此即異品中有。成不
X53n0847_p0679c21║   　定因。此即成立非自所愛電等體。是勤 勇 所發。以
X53n0847_p0679c22║   　為宗也。汝既不示。何 得云 諸無常者皆是勤 勇 無
X53n0847_p0679c23║   　間所發耶。
X53n0847_p0679c24║   如是已說二 法合離順反兩喻者。
X53n0847_p0680a01║   　此結前 。如是上來已說二 喻是宗家法。同喻名合
X53n0847_p0680a02║   　名順喻。異喻名離名反喻。此二 是真喻。
X53n0847_p0680a03║   餘此相似 是似 喻義者。
X53n0847_p0680a04║   　自下明似 喻也。好前 二 生喻外。餘有十喻。是此真
X53n0847_p0680a05║   　喻相似 故。是似 喻義。非真喻義也。
X53n0847_p0680a06║   何 謂此餘者。
X53n0847_p0680a07║   　問也。
X53n0847_p0680a08║   謂於是處(乃至)而顛倒說者。
X53n0847_p0680a09║   　此下答。此文同入 理論倒合倒離二 喻也。謂於是
X53n0847_p0680a10║   　瓶等處所立無常。能立所作。是同品也。及不同品
X53n0847_p0680a11║   　者。如虗空等。是異喻也。雖有食而顛倒說者。雖有
X53n0847_p0680a12║   　同喻合異喻離。而倒合倒離也。入 理論云 。倒合者。
X53n0847_p0680a13║   　謂應說言諸所作者皆是無常。而倒說言諸無常
X53n0847_p0680a14║   　者皆是所作。倒離者。謂應說言若皆是常見非所
X53n0847_p0680a15║   　作。而倒說言若非所作見彼是常。
X53n0847_p0680a16║   
X53n0847_p0680a17║   理門論述記